대방광불화엄경(大方廣佛華嚴經) 37.여래출현품(如來出現品) [1~3]

대방광불화엄경 제50~52권 우전국삼장(于國三藏) 실차난타(實叉難陀)한역 이운허 번역 옮김


37. 여래출현품(如來出現品) [1]
1) 출현하시는 법
그 때 세존께서 미간(眉間)의 백호상(白毫相)으로부터 큰 광명을 놓으니 이름이 여래출현(如來出現)이요, 한량없는 백천억 나유타 아승기 광명으로 권속이 되었고, 그 광명이 시방 온 허공에 있는 모든 세계를 두루 비추며 오른쪽으로 열 번 돌아 여래의 한량없이 자유자재함을 나타내고, 수없는 보살 대중을 깨우치며, 일체 시방의 세계들을 진동하며, 모든 나쁜 길의 고통을 없애고 모든 마군의 궁전을 가리며, 모든 부처님 여래께서 보리좌에 앉아서 바른 깨달음을 이루는 일과 모든 도량에 모인 대중을 나타내시었으며, 이런 일을 하고는 다시 와서 보살 대중을 오른쪽으로 돌고는 여래성기묘덕(如來性起妙德)보살의 정수리로 들어갔다. 
이 때 이 도량에 있는 일체 대중이 몸과 마음이 기뻐서 크게 뛰놀면서 이렇게 생각하였다.
'매우 신기하고 회유하여라. 지금 여래께서는 큰 광명을 놓으시니, 반드시 매우 깊은 큰 법문을 연설하시리라.'
그 때에 여래성기묘덕보살이 연꽃 자리 위에서 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 꿇고 합장하고 한결같은 마음으로 부처님을 향하여 게송을 말하였다.

바른 각의 공덕으로 큰 지혜 나서
경계를 통달하고 저 언덕 가니
삼세 여래들과 평등하옵기
그러므로 내가 지금 경계합니다.

형상 없는 저 언덕 이미 오르고
묘한 몸매 나타내어 몸 장엄하며
때 여읜 일천 광명 멀리 놓아서
마군들을 부수어 다해 버렸네.

시방에 널려 있는 모든 세계를
모두 능히 진동하여 남음 없지만
한 중생도 공포하게 한 일 없나니
선서(善逝)의 위신력이 이러하니라.

온 허공 모든 법계 성품이 평등
이러하게 편안히 머물러 있어
한량없는 중생의 악을 멸하고
여러 가지 더러운 때 없애 주시네.

고행(苦行)하며 애쓰기 수없는 겁
가장 높은 보리를 성취하시고
여러 경계 아는 지혜 걸림이 없어
모든 부처님들과 성품이 같다.

도사께서 이러한 큰 광명 놓아
시방의 모든 세계 진동케 하며
한량없이 신통한 힘 이미 나투고
도로 와서 내 몸에 들어오나니

결정한 법문들을 모두 잘 배운
한량없는 보살이 모이어 와서
법문 물을 마음을 일으키오매
내가 지금 법왕께 청하옵니다.

이 곳에 모인 대중 모두 청정해
모든 세간 중생을 해탈케 하며
지혜가 그지없고 물들지 않은
그러한 성현들이 모였습니다.

세상을 이익하는 길잡이[導師]께서
지혜와 노력하심 한량이 없고
광명으로 이 대중을 비추시어서
나를 시켜 위없는 법 묻게 하시니

누가 능히 부처님 깊은 경계를
진실하고 구족하게 연설하오며
불법의 맏아들이 누구시온지
세간의 도사께서 보여 주소서.

이 때에 여래께서 입으로 큰 광명을 놓으시니 이름이 걸림없고 두려움 없음[無礙無畏]이요, 백천억 아승기 광명으로 권속이 되었고, 시방의 온 허공과 같은 법계에 있는 세계들을 비추며 오른쪽으로 열 번 돌아서 여래의 가지가지 자유자재함을 나타내고 한량없는 보살 대중을 깨우치며, 일체 시방의 세계들을 진동하며, 모든 나쁜 길의 고통을 없애고 모든 마군의 궁전을 가리며 모든 부처님 여래께서 보리좌에 앉으시어 바른 깨달음을 이루는 일과 모든 도량에 모인 대중을 나타내 보이었으며, 이런 일을 하고 다시 와서 보살 대중을 오른쪽으로 돌고는 보현보살마하살의 입으로 들어갔다. 그 광명이 들어간 뒤에는 보현보살의 몸과 사자좌가 본래 있던 것보다 백 갑절 지나가고 다른 보살의 몸이나 자리보다도 백 갑절이나 지나갔거니와, 오직 여래의 사자좌는 제외하였다. hl2tci
이 때 여래성기묘덕보살이 보현보살마하살에게 물었다.
“불자시여, 부처님께서 나타내 보이시는 광대한 신통 변화가 여러 보살들에게 기쁨을 내게 하시며, 불가사의하여 세상이 알 수 없사오니 이것이 어떠한 상서이오니까?”
보현보살마하살이 대답하였다.
“불자여, 내가 지난 옛적에 여러 여래·응공·정등각을 뵈오니, 이렇게 광대한 신통 변화를 보이시고는 곧 여래께서 출현하는 법문을 말씀하시었습니다. 내 생각에는 지금 이 현상을 나타내시니 마땅히 그 법을 말씀하시리라 생각합니다.”
이런 말을 할 적에 모든 땅덩이가 진동하며 한량없이 법을 묻는 광명을 내었다.
그 때 성기묘덕보살이 보현보살에게 물었다.
“불자시여, 보살마하살은 어떻게 부처님·여래·응공·정등각이 출현하는 법을 아시나이까? 저에게 말씀하소서.
불자시여, 이 한량없는 백천억 나유타 보살 대중은 다 오래 전부터 깨끗한 업을 닦아 지혜를 성취하고 한껏 크게 장엄한 언덕에 이르렀으며, 모든 부처님의 의젓한 행을 갖추었고 부처님을 바르게 생각하여 잊지 않았으며, 큰 자비로 모든 중생을 관찰하고 여러 큰 보살의 신통한 경계를 결정하게 알며, 부처님들의 신통한 힘으로 가피함을 얻고 모든 여래의 미묘한 법을 받게 되었사오매, 이렇게 한량없는 공덕을 갖춘 이들이 모두 와서 모였나이다.
불자시여, 당신께서는 이미 한량없는 백천억 나유타 부처님을 받자와 섬기고 공양하여 보살의 가장 묘한 행을 성취하였으며, 삼매의 문에 자유자재함을 얻고 모든 부처님의 비밀한 곳에 들어갔으며, 부처님들의 법을 알고 여러 의혹을 끊었으며, 여러 여래의 신통으로 가피하심을 받았고 중생의 근기를 알며, 그들이 좋아하는 대로 진실하게 해탈하는 법을 말하며, 부처님의 지혜를 따라 불법을 연설하며, 저 언덕에 이르게 하는 이러한 한량없는 공덕을 가지었나이다.
거룩하시어라. 불자시여, 여래·응공·정등각의 출현하는 법을 말씀하며 몸매와 음성과 마음과 경계와 닦는 행과 도를 이루심과 법륜을 굴리심과, 내지 열반에 드심과 보고 듣고 친근하여 생기는 선근, 그러한 것을 다 말씀하여지이다.”
이 때에 여래성기묘덕보살이 이 뜻을 거듭 펴려고 보현보살을 향하여 게송을 말하였다.

거룩하고 걸림없는 크신 지혜여
그지없고 평등함을 깨달았으니
한량없는 부처의 행 말씀하소서.
불자들이 듣고서는 기뻐하리라.

보살들은 어떻게 따라 들었고
부처님은 세상에 나시었으며
어떤 것이 몸과 말과 뜻의 경계며
행하시던 곳인지 말씀하소서.

어떻게 부처님들 정각 이루고
어떻게 여래께서 법륜 굴리며
선서께서 어떻게 열반에 드시는지를
대중들이 들으면 마음 기쁘리.

부처님 대법왕(大法王)을 뵈온 이거나
친근하여 선근을 증장하는 일
저러한 공덕 광을 말씀하소서.
그를 보면 무엇을 얻게 되는지.

만일 누가 여래 이름 얻어 듣거나
부처님 계실 때나 열반한 뒤나
저 복광에 깊은 믿음 내는 이에겐
어떤 이익 있는지 말씀하소서.

이 모든 보살들이 모두 합장코
여래와 당신과 나 쳐다보오니
바다같이 깊은 공덕 넓고 큰 경계
중생 교화하는 이 말씀하소서.

바라건대 인연이나 또는 비유로
묘한 법과 맞는 뜻을 연설하소서.
중생들이 들으면 큰 마음 내어
의심 끊고 지혜 맑아 허공 같으리.

온 국토에 가득한 여러 부처님
훌륭하게 장엄한 몸 나타내듯이
묘한 음성 인연이나 혹은 비유로
저와 같이 보리도를 보여 주소서.

시방세계 천만의 국토에서도
억 나유타 한량없는 오랜 겁에도
지금에 여기 모인 보살 대중은
어디서도 만나 보기 어려우리라.

이러한 모든 보살 공경하옵고
미묘하고 깊은 이치 갈망하오니
여래의 출현하는 광대한 법문.
청정하온 마음으로 연설하소서.

그 때 보현보살마하살이 여래성기묘덕보살과 여러 보살 대중에게 말하였다.
“불자들이여, 이것은 헤아릴 수 없나니, 이른바 여래·응공·정등각께서는 한량없는 법으로써 출현하십니다. 왜냐 하면, 한 가지 인연이나 한 가지 사실로써 여래가 출현하여 성취하는 것이 아니고, 열 가지 한량없는 백천 아승기 일로써 성취하시기 때문입니다.
무엇이 열인가. 이른바 과거에 한량없이 일체 중생을 거두어 주려는 보리심으로 이루는 연고며, 과거에 한량없이 일체 중생을 구호하려는 대자대비로 이루는 연고며, 과거에 한량없이 계속하는 행과 원으로 이루는 연고며, 과거에 한량없이 복덕을 닦으면서 만족한 줄 모르는 마음으로 이루는 연고며, 과거에 한량없이 부처님께 공양하고 중생을 교화함으로 이루는 연고며, 과거에 한량없는 지혜와 방편과 청정한 도로써 이루는 연고며, 과거에 한량없이 청정한 공덕장으로 이루는 연고며, 과거에 한량없이 장엄한 도의 지혜로 이루는 연고며, 과거에 한량없이 통달한 법과 이치로 이루는 연고입니다. 
불자들이여, 이와 같이 한량없는 아승기 법문이 원만하여서 여래를 이루는 것입니다.
불자들이여, 비유컨대 삼천대천세계가 한 인연이나 한 사실로써 이루어지는 것이 아니고 한량없는 인연과 한량없는 사실로써 이루어지는 것과 같나니, 이른바 큰 구름을 일으켜서 큰 비를 내리거든, 네 가지 바람 둘레[風輪]가 서로 계속하여 의지가 되는 것입니다.
네 가지는 무엇인가. 하나는 능히 지님[能持]이니 큰 물을 지니는 까닭이요, 둘은 능히 소멸함[能消]이니 큰 물을 소멸하는 까닭이요, 셋은 건설함[建立]이니 모든 처소를 건설함이요, 넷은 장엄함이니 장엄하여 퍼뜨림이 다 교묘한 까닭입니다.
이런 것은 모두 중생들의 함께업[共業]과 보살들의 선근으로 일으키는 것인데, 그 가운데서 일체 중생으로 하여금 각각 마땅한 대로 받아서 사용하게 합니다.
불자들이여, 이러한 한량없는 인연으로 삼천대천세계를 이루거니와 법의 성품이 으레 그런 것이고, 내는 이[生者]도 없고 짓는 이[作者]도 없고 아는 이[知者]도 없으며, 이루는 것도 없지마는 그러나 저 세계가 성취되는 것이니 여래께서 출현함도 그와 같아서 하나의 인연이나 한 가지 사실로써 성취하는 것이 아니고 한량없는 인연과 한량없는 사실로써 성취하는 것입니다. 
이른바 과거에 부처님 계신 데서 큰 법의 구름과 비를 듣고 받아 지니었으므로, 능히 여래의 네 가지 큰 지혜 바람 둘레[大智風輪]를 일으키나니 무엇이 넷인가. 하나는 기억하고 잊지 않는 총지[陀羅尼]의 큰 지혜 바람 둘레니, 모든 큰 여래의 법 구름과 비를 능히 지니는 연고요, 둘은 그치고[止] 관찰 함[觀]을 내는 큰 지혜 바람 둘레니, 일체 번뇌를 능히 소멸하는 연고요, 셋은 교묘하게 회향하는 큰 지혜 바람 둘레니, 모든 선근을 능히 성취하는 연고요, 넷은 때를 여의는 차별한 장엄을 내는 큰 지혜 바람 둘레니, 과거에 교화한 일체 중생으로 하여금 선근이 청정하여 여래의 새지 않는[無漏] 선근의 힘을 성취케 하는 연고입니다, 여래께서 이와 같이 하여 다 옳게 깨달음[等正覺]을 성취하거니와, 법의 성품이 으레 그런 것이고 내는 이도 없고 짓 는 이도 없지마는 성취되는 것입니다.
불자들이여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 첫째 모양이니, 보살마하살은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자들이여, 비유컨대 삼천대천세계가 이루어지려 할 적에 큰 구름에서 퍼붓는 비를 억수장마라 하나니, 온갖 처소에서 받아들일 수도 없고 지닐 수도 없거니와, 오직 대천세계가 이루어지려는 때는 제할 것입니다. 불자들이여, 여래·응공·정등각도 그와 같아서 큰 법 구름을 일으키고 큰 법 비를 내리는 것을 이름하여 여래의 출현을 성취한다 합니다.
일체 이승(二乘)의 좁은 마음으로는 받을 수도 없고 지닐 수도 없거니와 오직 대보살들의 마음으로 서로 계속하는 힘은 제할 것입니다.
불자들이여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 둘째 모양이니 보살마하살은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자들이여, 비유컨대 중생들의 업의 힘으로 큰 구름에서 비가 내려도 어디로부터 온 데도 없고 가도 이를 데가 없나니, 여래·응공·정등각도 그와 같아서 모든 보살의 선근의 힘으로 큰 법 구름을 일으키고 큰 법 비를 내리지마는 어디로부터 온 데도 없고 가서 이를 데도 없습니다.
불자들이여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 셋째 모양이니 보살마하살은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자들이여, 비유컨대 큰 구름에서 큰 비를 내리는 것을 대천세계의 일체 중생들은 그 수효를 아는 이가 없으며, 그 수효를 계산하려면 한갖 발광할 뿐이거니와, 대천세계의 주인인 마혜수라(摩醯首羅)는 제할 것이니, 과거에 닦은 선근의 힘으로 내지 한 방울까지라도 분명히 셉니다. 불자들이여, 여래·응공·정등각도 그와 같아서 큰 법 구름을 일으키고 큰 법 비를 내리는 것을 일체 중생과 성문과 독각은 알지 못하는 것이며, 헤아리고자 하면 마음이 어지러우려니와, 일체 세간의 주인인 보살마하살은 제할 것이니 과거에 닦은 깨달은 지혜의 힘으로 내지 한 글자 한 구절까지라도 중생의 마음에 들어가 분명히 알지 못할 것이 없기 때문입니다.
불자들이여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 넷째 모양이니 보살마하살은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자들이여, 비유컨대 큰 구름이 큰 비를 내릴 적에 큰 구름 비가 있어 이름을 능히 멸함[能滅]이라 하나니 능히 화재를 멸하며, 큰 구름 비가 있어 이름을 능히 일으킴[能起]이라 하나니 큰 물을 일으키며, 큰 구름 비가 있어 이름을 능히 멈춤[能止]이라 하나니 큰 물을 멈추며, 큰 구름 비가 있어 이름을 능히 이룸[能成]이라 하나니 온갖 마니보배를 이루며, 큰 구름 비가 있어 이름을 능히 분별함[爲分別]이라 하나니 삼천대천세계를 분별합니다.
불자들이여, 여래의 출현도 그와 같아서 큰 법 구름을 일으키고 큰 법 비를 내리는데, 큰 법 비가 있어 이름을 능히 멸함이라 하나니 일체 중생의 번뇌를 멸하며, 큰 법 비가 있어 이름을 능히 일으킴이라 하나니 일체 중생의 선근을 일으키며, 큰 법 비가 있어 이름을 능히 멈춤이라 하나니 일체 중생의 볼 때의 의혹[見惑]을 멈추며, 큰 법 비가 있어 이름을 능히 이룸이라 하나니 일체 지혜의 법보를 이루며, 큰 법 비가 있어 이름을 능히 분별함이라 하나니 일체 중생의 좋아하는 마음을 분별합니다. 
불자들이여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 다섯째 모양이니 보살마하살은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자들이여, 비유컨대 큰 구름에서 한결같은 비를 내리어도 그 비내릴데를 따라서 한량없이 차별하나니 여래의 출현함도 그와 같아서 크게 불쌍히 여기는 한결같은 법 물을 내리어도 마땅한 대로 법을 말함이 한량없이 차별합니다.
불자들이여, 이것이 여래·응공·정등각의 출현하는 여섯째 모양이니 보살마하살은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자들이여, 비유컨대 삼천대천세계가 처음 이루어질 적에 먼저 형상 세계[色界]의 하늘 궁전을 이루고 다음에 욕심 세계[欲界]의 하늘 궁전을 이루고 그 다음에 사람과 다른 중생의 거처할 처소를 이룹니다.
불자들이여, 여래의 출현함도 그와 같아서 먼저 보살의 행과 지혜를 일으키고 다음에 연각의 행과 지혜를 일으키고 다음에 성문의 선근의 행과 지혜를 일으키고 나중에 다른 중생들의 함이 있는[有爲] 선근의 행과 지혜를 일으키나니, 불자들이여, 마치 큰 구름이 한결같은 비를 내릴 적에 중생들의 선근이 다름을 따르는 연고로 일으키는 궁전이 가지각색으로 같지 않은 것처럼, 여래의 크게 자비한 한결같은 법 비도 중생의 그릇을 따라서 차별이 있습니다.
불자들이여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 일곱째 모양이니 보살마하살은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 비유컨대 세계가 처음 이루어질 적에 큰 물이 생겨 삼천대천세계에 가득하고 큰 연화가 나나니 이름이 여래출현공덕보장엄(如來出現功德寶莊嚴)이며 물 위에 가득 덮이어 빛이 시방의 모든 세계에 비추거든 그 때 마혜수라 정거천(淨居天)들이 이 연화를 보고는 이 겁에 그러한 부처님께서 세상에 나실 것을 결정코 압니다.
불자들이여, 그 때에 그 가운데 바람 둘레[風輪]가 일어나니 이름은 매우 깨끗한 광명[善淨光明]이며 형상 세계의 여러 하늘 궁전을 이룹니다. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 깨끗한 빛 장엄[淨光莊嚴]이며 욕심 세계의 여러 하늘 궁전을 이룹니다. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 견고하고 빽빽하여 깨뜨릴 수 없음[堅密無能壞]이며 큰 철위산(鐵圍山)·작은 철위산·금강산을 이룹니다. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 훌륭하고 높음[勝高]이며 수미산을 이룹니다. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 흔들리지 않음[不動]이며 열 가지 큰 산을 이루나니 무엇이 열인가. 가타라(佉陀羅)산·선인산·복마(伏魔)산·큰복마산·지쌍(持雙)산·니민다라(尼民陀羅)산·목진린타(目眞隣陀)산·마하목진린타산·향산·설산입니다.
또 바람 둘레가 일어나니 이름은 편안히 머무름[安住]이며 땅덩이를 이룹니다. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 장엄이며 땅에 있는 하늘 궁전·용의 궁전·건달바 궁전을 이룹니다. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 무진장이며 삼천대천세계의 모든 바다를 이룹니다. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 보광명장(普光明藏)이며 삼천대천세계의 모든 마니보배를 이룹니다. 또 바람 둘레가 일어나니 불자들이여, 큰 구름에서 내리는 한결같은 물이 분별이 없지마는 중생들의
선근이 같지 아니하므로 바람 둘레가 같지 않고 바람 둘레가 차별하므로 세계가 차별한 것입니다.불자들이여, 여래의 출현함도 그와 같아서 모든 선근의 공덕을 구족하고 위없는 큰 지혜 광명을 놓으니 이름이 여래의 종성을 끊지 않는 부사의한 지혜[不斷如來種不思議智]며 시방 모든 세계를 두루 비추며 보살들에게 모든 여래의 정수리에 물 붓는 수기를 주되 마땅히 바른 깨달음을 이루어 세상에 출현하리라 합니다.
불자들이여, 여래가 출현하는 데 또 위없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 청정하여 때를 여읨[淸淨離垢]이며 여래의 새지 않고[無漏] 다하지 않는 지혜를 이룹니다. 또 위없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 널리 비춤[普照]이며 여래가 법계에 두루 들어가는 부사의한 지혜를 이룹니다. 또 위없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 부처의 종성을 지님[持佛種性]이며 여래의 흔들리지 않는 힘을 이룹니다. 또 위없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 멀리 뛰어나
깨뜨릴 수 없음[廻出無能壞]이며 여래의 두려움 없고 깨뜨릴 수 없는 지혜를 이룹니다. 또 위없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 온갖 신통[一切神通]이며 여래의 함께하지 않는 법인 온갖 지혜의 지혜를 이룹니다. 또 위없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 변화를 냄[出生變化]이며 여래께서 보고 듣고 친근하여 생긴 선근을 잃어버리지 않게 하는 지혜를 이룹니다.또 위없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 널리 따라줌[普隨須]이며 여래의 그지없는 복덕과 지혜의 몸을 이루어 일체 중생을 위하여 이익을 짓게 합니다. 
또 위없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 끝까지 할 수 없음[不可究竟]이며 여래의 매우 깊은 묘한 지혜를 이루고 간 데마다 깨우치어 삼보의 종자가 영원히 끊기지 않게 합니다. 또 위없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름이 가지각색 장엄[種種莊嚴]이며 여래의 상호로 장엄한 몸을 이루어 일체 중생을 모두 환희케 합니다. 또 위없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름이 깨뜨릴 수 없음[不可壞]이며 여래의 법계와 허공계와 같이 훌륭한 수명을 이루어 다함이 없게 합니다.
불자들이여, 여래의 크게 자비하신 한결같은 물[一味之水]은 분별이 없지마는, 중생들의 욕망이 같지 않고 근성이 각각 다르므로 가지가지 큰 지혜인 바람 둘레를 일으켜 보살들로 하여금 여래의 출현하는 법을 이루게 합니다. 불자들이여, 일체 여래의 동일한 성품인 큰 지혜 바퀴에서 가지가지 지혜 광명을 냅니다.
불자들이여, 그대들은 이렇게 알지니, 여래의 한 해탈맛[一解脫味]에서 한량없고 헤아릴 수 없는 갖가지 공덕을 내는 것을 중생들이 생각하기를, 이것은 여래의 신통한 힘으로 짓는 것이라 하거니와, 불자들이여, 이것은 여래의 신통한 힘으로 짓는 것이 아닙니다. 불자들이여, 내지 한 보살이라도 부처님 계신 데서 선근을 심지 않고서 여래의 일부분 지혜라도 얻는다는 것은 그럴 리가 없고, 다만 부처님들의 위엄과 공덕의 힘으로써 중생들로 하여금 부처 공덕을 갖추게 하지마는 여래는 분별이 없어서 이름도 없고 깨뜨림도 없고 지을 이도 없고 지을 법도 없습니다.
불자들이여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 여덟째 모양이니 보살마하살은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자들이여, 마치 허공을 의지하여 네 가지 바람 둘레를 일으켜서 물 둘레[水輪]를 지니게 함과 같습니다. 무엇을 네 가지라 하는가. 하나는 편안히 머무름[安住]이요, 둘은 항상 머무름[常住]이요, 셋은 끝까지 이름[究竟]이요, 넷은 견고함[堅固]이니, 이 네 바람 둘레는 물 둘레를 지니고, 물 둘레는 땅덩이를 지니어 흩어지지 않게 하는 것입니다. 그러므로 땅 둘레는 물 둘레를 의지하고 물 둘레는 바람 둘레를 의지하고 바람 둘레는 허공을 의지 하고 허공은 의지한 데가 없다 하나니, 비록 의지한 데가 없으나 삼천대천세계로 하여금 능히 머물게 합니다.
불자들이여, 여래의 출현함도 그와 같아서 걸림없는 지혜 광명을 의지하여 부처님의 네 가지 큰 지혜 바람 둘레를 일으켜서 일체 중생의 선근을 지니게 하나니, 무엇이 넷인가. 이른바 중생들을 두루 거두어 주어 모두 환희케 하는 큰 지혜 바람 둘레와, 바른 법을 세워서 중생들로 사랑을 내게 하는 큰 지혜 바람 둘레와, 일체 중생의 선근을 수호하는 큰 지혜 바람 둘레와, 모든 방편을 갖추어 새지 않는 세계[無漏界]를 통달하는 큰 지혜 바람 둘레 등 넷 입니다. 
불자들이여, 부처님 세존들은 크게 인자함으로 일체 중생을 구호하고 크게 불쌍히 여김으로 일체 중생을 해탈케 하고 대자대비로 두루 이익케 합니다. 그러나 대자대비는 큰 교묘한 방편을 의지하고 큰 교묘한 방편은 여래의 출현함을 의지하고 여래의 출현은 걸림없는 지혜 광명을 의지하고 걸림없는 지혜 광명은 의지한 데가 없습니다.
불자들이여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 아홉째 모양이니 보살마하살은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자들이여, 비유컨대 삼천대천세계가 이미 성취하고는 한량없는 가지가지 중생을 이익케 하나니, 이른바 물의 중생은 물의 이익을 얻고 육지 중생은 땅의 이익을 얻고 궁전 중생은 궁전의 이익을 얻고 허공 중생은 허공의 이익을 얻는 것과 같습니다.
여래의 출현함도 그와 같아서 가지가지로 한량없는 중생을 이익케 하나니, 이른바 부처를 보고 환희하는 이는 환희하는 이익을 얻고, 깨끗한 계율에 머무르는 이는 깨끗한 계율의 이익을 얻고, 모든 선정과 한량없는 데 머무는 이는 성인이 출세하는 큰 신통의 이익을 얻고, 법문의 광명에 머무는 이는 인과 과보가 무너지지 않는 이익을 얻고, 아무것도 없는 광명에 머무는 이는 온갖 법이 무너지지 않는 이익을 얻습니다. 그러므로 말하기를 여래의 출현함은 한량없는 일체 중생을 이익케 한다 합니다. 
불자들이여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 열째 모양이니 보살마하살은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
불자들이여, 보살마하살이 여래의 출현함을 알면 곧 한량없음을 아나니, 한량없는 행을 성취함을 아는 연고입니다. 
곧 광대함을 아나니 시방에 두루함을 아는 연고입니다. 곧 오고 감이 없음을 아나니 나고 머물고 사라짐을 여읜 줄을 아는 연고입니다. 
곧 행함도 없고 행할 바도 없음을 아나니, 마음과 뜻과 인식을 여읨을 아는 연고입니다. 곧 몸이 없음을 아나니 허공과 같음을 아는 연고입니다. 
곧 평등함을 아나니, 일체 중생이 다 나가 없음을 아는 연고입니다.
곧 다함이 없음을 아나니 일체 세계에 두루하여 다하는 일이 없음을 아는 연고입니다. 
곧 물러감이 없음을 아나니 오는 세상이 끝나도록 끊임이 없음을 아는 연고입니다. 
곧 무너짐이 없음을 아나니 여래의 지혜는 상대가 없음을 아는 연고입니다. 
곧 둘이 없음을 아나니 평등하게 함이 없음을 살필 줄 아는 연고입니다. 
곧 일체 중생이 모두 이익 얻음을 아나니 본래 서원을 회향하여 자유자재하게 만족한 연고입니다.”
그 때 보현보살마하살이 이 뜻을 다시 펴려고 게송을 말하였다.

열 가지 힘 크신 영웅 위가 없으며
허공처럼 견줄 이가 없이 같으사
경계가 넓고 커서 측량 못하니
공덕이 제일이고 세간을 초월.

열 가지 힘 공덕은 한량이 없어
마음으로 생각해도 못미치나니
사람 중의 사자의 한 가지 법문
중생들이 억겁에도 알지 못하고

시방 국토 부수어 만든 티끌은
계산하여 그 수효 알 수 있지만
여래의 한 털 끝에 있는 공덕은
천만겁에 말하여도 다할 수 없고

어떤 사람 자를 들고 허공 재는데
다른 이는 따라가며 수효 세어도
허공의 끝난 데는 찾을 수 없어
여래의 저 경계도 그와 같나니

말하자면 어떤 이가 잠깐 동안에
삼세 중생 마음 안다 하여도
중생 수효 같은 겁을 지내면서도
부처의 찰나 성품 알지 못하며

법계가 일체 것에 두루했지만
그를 보고 일체라고 할 수 없나니
열 가지 힘 경계도 그와 같아서
일체에 두루하나 일체 아니며

진여는 허망 떠나 항상 고요해
생멸하는 일이 없이 두루했나니
부처님의 경계도 그와 같아서
성품이 평등하여 증감 없으며

실제(實際)라도 진실한 짬이 아니며
삼세가 두루하나 두루 아니니
길잡이[導師]의 경계도 그와 같아서
삼세에 두루하여 걸림이 없고

법의 성품 지음 없고 변치도 않아
허공이 본래 청정함과 같나니
부처 성품 청정함도 그와 같아서
본 성품도 아니고 유무(有無) 여의어

법의 성품 언론에 있지 않나니
말 없고 말을 떠나 항상 고요해
열 가지 힘 경계 성품 그와 같아서
일체의 글과 말로 분별 못하고

법의 성품 적멸한 줄 분명히 아나
허공에 나는 새 자취 없는 듯
본래 서원 힘으로 육신 나투니
여래의 신통 변화 이제 보도다.

누구나 부처 경계 알고자 하면
그 뜻을 깨끗하기 허공과 같이
망상과 모든 집착 멀리 여의고
마음의 향하는 곳 걸림없도록

그러므로 불자들은 잘 들으시오.
잔[少] 비유로 부처님 경계 밝히고
열 가지 힘 공덕을 측량 못하나
중생을 깨우치려 조금 말하리.

길잡이의 나타내신 몸의 업이나
말의 업과 마음의 업 모든 경계와
묘한 법륜 굴리고 열반에 드는
일체의 선근을 이제 말하리.

세계가 처음으로 생겨날 적에
한 가지 인연으로 된 것 아니요
한량없는 방편과 인연으로써
이 삼천대천세계 이루었나니

여래의 출현함도 그와 같아서
한량없는 공덕으로 이룬 것이니
세계 티끌 같은 마음 안다 하여도
십력의 생긴 인연 측량 못하리.

맨 처음에 큰 구름이 비를 퍼부어
네 가지 큰 바람 둘레 일으키듯이
중생 선근의 보살 힘으로
이 대천세계 생겨 머물렀나니

십력의 법 구름도 그와 같아서
지혜의 바람 둘레 뜻을 일으켜
옛적에 회향하온 여러 중생을
인도하여 위없는 과(果) 이루게 하고

퍼붓듯이 내리는 억수장마 비
어디에도 받아둘 처소 없건만
대천세계 이루어지려 할 때의
맑은 허공 큰 바람 제할 것이니

여래의 출현함도 그와 같아서
법 비를 널리 내려 법계에 가득
용렬한 소견으로 못 지니지만
청정하고 광대한 맘 제할지니라.

허공에서 큰 비를 퍼부을 적에
비롯하여 온 데 없고 간 데도 없고
짓는 이도 받는 이도 다 없지마는
자연히 저러하게 흡족하나니

열 가지 힘 법 비도 그와 같아서
오고 가는 일 없고 지음도 없고
본래 행이 원인 되어 보살 힘으로
큰 맘 가진 모든 사람 받아 듣나니

허공의 구름에서 내리는 큰 비
아무도 빗방울을 셀 수 없지만
삼천세계 자재천왕 제할 것이니
공덕 힘을 갖추어 모두 다 알고

잘 가신 이[善逝] 법 비도 그와 같아서
모든 중생 헤아리지 못하지마는
세상에 자재한 이 제할 것이니
손바닥에 있는 보배 보는 듯하네.

허공의 구름에서 내리는 큰 비
없애고 일으키고 끊기도 하여
여러 가지 귀중한 보배 이루고
삼천세계 있는 것 다 분별하니

열 가지 힘 법 비도 그와 같아서
혹(惑) 없애고 선(善) 일으켜 소견 끊어서
여러 가지 지혜 보배 이루게 하고
중생들의 마음을 다 분별하네.

공중에서 내리는 비 한맛이지만
비로 적실 것 따라 같지 않나니
비의 성품 분별이 있지 않으나
물건이 다르므로 그러하니라.

여래 법 비 같지도 다르지도 않아
평등하고 고요하여 분별 없지만
교화할 바 갖가지 다름을 따라
자연히 이와 같이 그지없도다.

비유하면 세계가 처음 이룰 때
형상 세계 하늘 궁전 먼저 생기고
다음에 욕심 하늘 다음에 인간
건달바의 궁전은 나중 이루어

여래의 출현함도 그와 같아서
그지없는 보살행 먼저 일으키고
고요함을 즐기는 연각이 다음
그 다음은 성문들 나중에 중생.

하늘들이 연꽃 상서 처음 보고서
부처님 나시리라 환희하더니
물 인연 바람의 힘 세간 생기며
궁전과 산과 강이 모두 생기고

여래의 지난 세상 착한 광명이
보살 근기 분별하여 수기를 주고
지혜의 바람 둘레 모두 청정해
제각기 부처님 법 열어 보이네.

나무 숲은 땅덩이를 의지해 있고
땅은 물을 의지해 안 무너지며
물은 바람 의지하고 바람은 허공
그렇지만 허공은 의지 없나니

모든 불법 자비를 의지하였고
자비는 좋은 방편 의지해 있고
방편은 지혜 의지, 지혜는 슬기[慧]
걸림없는 슬기는 의지가 없어.

비유컨대 세계가 이룬 뒤에는
여러 종류 중생들 이익 얻나니
땅과 물과 허공에 사는 것들과
두 발·네 발 가진 중생 모두들 이익.

법왕의 출현함도 그와 같아서
여러 종류 중생들 이익 얻나니
보는 이나 듣는 이·친근하는 이
모두 다 번뇌 의혹 소멸케 하네.

여래 출현하는 법 그지없거늘
세간은 미혹하여 알지 못하니
알음알이 있는 것들 깨우치려고
비유할 수 없는데 비유 말한다.

2) 몸의 업
“불자들이여, 보살마하살들이 마땅히 어떻게 여래·응공·정등각의 몸을 보아야 하는가.
불자들이여, 보살마하살들은 마땅히 한량없는 곳에서 여래의 몸을 보아야 합니다. 왜냐 하면 보살마하살들은 한 가지 법이나 한 가지 일이나 한 몸이나 한 국토나 한 중생에서 여래를 볼 것이 아니고, 모든 곳에 두루하여 여래를 보아야 하기 때문입니다.
불자들이여, 마치 허공이 모든 물질과 물질 아닌 곳에 두루 이르지마는, 이르는 것도 아니고 이르지 않는 것도 아닌 것과 같나니, 왜냐 하면 허공은 몸이 없는 연고입니다.
여래의 몸도 그와 같아서 모든 곳에 두루하고 모든 중생에 두루하고 모든 법에 두루하고 모든 국토에 두루하지마는, 이르는 것도 아니고 이르지 않는 것도 아니니, 왜냐 하면 여래의 몸은 몸이 없는 연고입니다. 그러나 중생을 위하여서 그 몸을 나타내는 것입니다.
불자들이여, 이것이 여래의 몸의 첫째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 합니다.
또 불자들이여, 마치 허공이 넓고 형상이 아니지마는, 모든 형상을 능히 나타내면서도 허공은 분별도 없고 희롱의 말도 없는 것과 같습니다. 여래의 몸도 그와 같아서 지혜의 광명이 널리 비춤으로써 일체 중생으로 하여금 세간과 출세간의 모든 선근의 업을 성취케 하면서도 여래의 몸은 분별도 없고 희롱의 말도 없나니, 왜냐 하면 본래부터 모든 집착과 모든 희롱의 말을 아주 끊은 연고입니다.
불자들이여, 이것이 여래의 몸의 둘째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 합니다.
또 불자들이여, 마치 해가 뜨면 염부제의 한량없는 중생이 이익을 얻는데, 이른바 어둠을 깨뜨려 밝게 하고 젖은 것을 마르게 하며 초목을 나서 자라게 하고 곡식을 성숙하게 하며, 허공을 환하게 하고 연꽃을 피게 하며, 다니는 이는 길을 보고 집에 있는 이는 일을 하게 하는 것과 같나니, 왜냐 하면 해가 한량없는 광명을 내는 연고입니다.
불자들이여, 여래의 지혜 해도 그와 같아서 한량없는 일로 중생을 이익케 하나니, 이른바 나쁜 짓을 없애고 착한 일을 내며 어리석음을 깨뜨리고 지혜 있게 하며 크게 인자함으로 구호하고 크게 슬피 여김으로 해탈케 하며, 뿌리[根]와 힘[力]과 깨달음[覺分]을 늘게 하여 깊은 신심을 내고 흐린 마음을 여의게 하며, 보고 들어서 원인과 결과를 깨뜨리지 않게 하며, 하늘 눈을 얻어서 죽고 나는 곳을 보게 하고 마음이 장애가 없어 선근을 무너뜨리지 않게 하며, 지혜를 닦아 밝혀서 깨달음의 꽃을 피게 하고 마음을 내어 본래의 행을 성취케 하나니, 왜냐 하면 여래의 광대한 지혜 해가 한량없는 광명을 놓아 널리 비추는 연고입니다.
불자들이여, 이것이 여래의 몸의 셋째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 합니다.
또 불자들이여, 마치 해가 뜨면 염부제에서 먼저 수미산 등의 여러 산에 비치고 다음에 흑산에 비치고 그 다음에 높은 벌에 비치고 나중에 모든 땅에 비치거니와, 해가 생각하기를 내가 먼저 여기 비추고 뒤에 저기 비추리라 하지 않지마는, 산과 땅이 높고 낮은 데가 있으므로 비추기가 먼저 하고 뒤에 하는 것과 같습니다.
여래·응공·정등각도 그와 같아서 그지없는 법계의 지혜 바퀴를 성취하고 걸림없는 지혜 광명을 항상 놓을 적에 먼저 보살마하살의 큰 산에 비추고 다음에 연각에게 비추고 다음에 성문에게 비추고, 그 다음에 선근이 결정된 중생에게 비추되, 그 마음 그릇을 따라 넓고 큰 지혜를 보인 뒤에 일체 중생에게 두루 비추며, 내지 잘못 결정된 이에게도 미치어 미래에 이익할 인연을 지어 성취케 하지마는, 여래의 지혜 해가 생각하기를, 내가 먼저 보살의 크게 수행하 는 이에게 비추고, 내지 나중에 잘못 결정된 중생에게 비추리라 하지 않고, 다만 광명을 놓아 평등하게 두루 비추어 걸림도 없고 막힘도 없고 분별함도 없습니다.
불자들이여, 마치 해와 달이 때를 따라 나타나서 큰 산과 깊은 골짜기에 사사로움 없이 두루 비치는 것 같이 여래의 지혜도 그와 같아서 온갖 것에 두루 비추고 분별함이 없지마는, 중생들의 근성과 욕망이 같지 아니하므로 지혜의 광명도 가지가지로 다른 것입니다.
불자들이여, 이것이 여래의 몸의 넷째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 합니다.
또 불자들이여, 비유컨대, 해가 뜨는 것을 배냇소경[生盲]인 중생은 눈이 없으므로 한번도 보지 못하였는데, 비록 보지는 못하였으나 햇빛의 이익을 받나니, 왜냐 하면 이것을 인하여 낮과 밤의 시간을 알고 가지가지 음식과 의복을 수용(受用)하여 몸이 알맞게 하고 여러 근심을 여의는 연고입니다.
여래의 지혜 해도 그와 같아서 믿음이 없고 알음이 없고 계율을 파하고 바른 소견이 없고 잘못되게 살아가는 배냇소경의 부류들은 믿는 눈이 없으므로 부처님들의 지혜 해를 보지 못합니다. 비록 부처님의 지혜 해를 보지는 못하나 또한 지혜 해의 이익을 받나니, 왜냐 하면 부처의 위력으로써 저 중생들의 가진 몸의 고통과 모든 번뇌와 미래에 괴로움이 될 원인을 모두 소멸하는 연고입니다.
불자들이여, 여래에게 광명이 있으니 이름은 모든 공덕을 모아 쌓음[積集一切功德]이요, 또 광명이 있으니 이름은 온갖 것을 두루 비춤[普照一切]이요, 또 광명이 있으니 이름은 청정하고 자유롭게 비춤[淸淨自在照]이요, 또 광명이 있으니 이름은 크고 묘한 음성을 냄[出大妙音]이요, 또 광명이 있으니 이름은 여러 말하는 법을 두루 알아서 다른 이를 기쁘게 함[普解一切語言法令他歡喜]이요, 또 광명이 있으니 이름은 모든 의심을 아주 끊어 자유자재한 경계를 나타냄[示現永斷一切疑自在境界]이요, 또 광명이 있으니 이름은 머무름이 없는 지혜로 자유롭게 두루 비춤[無住智自在普照]이요, 또 광명이 있으니 이름은 모든 희롱거리를 아주 끊은 자유자재한 지혜[永斷一切戲論自在智]요, 또 광명이 있으니 이름은 마땅한 대로 묘한 음성을 냄[隨所應出妙音聲]이요, 또 광명이 있으니 이름은 청정하고 자유로운 음성을 내어 국토를 장엄하고 중생을 성숙함[出淸淨自在音莊嚴國土成熟衆生]입니다.불자들이여, 여래의 낱낱 털구멍에서 이러한 일천 가지 광명을 내어서, 오백 광명으로는 하방에 두루 비추고 오백 광명으로는 상방 가지가지 세계의 가지가지 부처님 처소에 있는 보살 대중에게 비춥니다.
그 보살들이 이 광명을 보고는 한꺼번에 여래의 경계를 얻어 열 머리·열 눈·열 귀·열 코·열 혀·열 몸·열 손·열 발·열 지위·열 지혜가 청정하고, 저 보살들의 먼저 성취한 모든 처(處)와 모든 지위도 이 광명을 보고 더욱 청정하여지며 모든 선근이 모두 성숙하여 온갖 지혜에 나아가고, 이승(二乘)에 머문 이는 모든 때를 소멸하고, 그 외의 한 부분인 배냇소경인 중생도 몸이 쾌락하고 마음도 청정하며 부드럽고 조복되어 지혜를 닦게 되며, 지옥·아귀·축생의 길에 있는 중생들도 즐거움을 얻고 고통에서 해탈하며, 목숨이 마치면 모두 하늘과 인간에 납니다.불자들이여, 저 중생들은 무슨 인연과 무슨 신통한 힘으로 여기에 와서 나는지를 알지 못하고, 저 배냇소경은 생각하기를 '내가 범천이다. 범천의 변화함이다' 합니다. 
그 때 여래는 두루 자재하는 삼매에 머물러서 예순 가지 묘한 음성을 내어 말씀하기를 '너희들은 범천도 아니고 범천의 변화한 것도 아니며 제석천왕이나 호세 사천왕이 지은 것도 아니고, 다 여래의 위엄과 신통의 힘이니라' 합니다.
저 중생들이 이 말을 듣고는 부처님의 신통하신 힘으로 지난 세상의 일을 알고 즐거워하며 마음이 즐거우므로 저절로 우담바라꽃 구름·향 구름·음악 구름·옷 구름·일산 구름·당기 구름·번기 구름·가루향 구름·보배 구름·사자 당기 반달 누각 구름·노래 찬탄 구름·가지각색 장엄 구름을 내어 존경하는 마음으로 여래께 공양합니다. 왜냐 하면 이 중생들이 깨끗한 눈을 얻은 연고로 여래께서 그들에게 아뇩다라삼먁삼보리 수기를 주는 것입니다. 불자들이여, 여래의 지혜 해는 이렇게 배냇소경인 중생을 이익케 하여 선근을 얻어 구족히 성숙케 합니다.
불자들이여, 이것이 여래의 몸의 다섯째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 합니다.
또 불자들이여, 비유컨대 달에는 네 가지 기특한 전에 없는 법[未會有法]이 있으니, 무엇이 넷이냐. 하나는 모든 별의 광명을 가림이요, 둘은 때를 따라서 찼다 기울었다 함이요, 셋은 염부제의 맑은 물 속에는 모두 그림자가 나타남이요, 넷은 모든 보는 이가 자기의 눈 앞에 있다 함입니다. 그러나 달은 분별도 없고 희롱의 말도 없습니다.
불자들이여, 여래의 몸도 달도 그와 같아서 네 가지 기특한 전에 없는 법이 있나니, 무엇이 넷이냐. 이른바 모든 성문과 독각의 배우는[學] 이와 배울 것 없는[無學] 중생들을 가리는 것이고, 그들에게 마땅한 대로 수명을 보이어 장수하고 단명함이 같지 않지마는 여래의 몸은 증감이 없는 것이고, 모든 세계에 있는 마음이 깨끗한 중생의 보리 그릇에는 모두 그림자가 나타나는 것이고, 모든 중생으로서 여래를 대하는 이는 모두 자기 앞에 계시다고 하는 것 입니다. 그러나 그들의 좋아함을 따라서 법을 말하며 그들의 지위를 따라서 해탈을 얻게 하며, 교화 받을 만한 이로 하여금 부처의 몸을 보게 하지마는, 여래의 몸은 분별도 없고 희롱의 말도 없되 지으시는 이익은 모두 끝까지 이릅니다.
불자들이여, 이것이 여래의 몸의 여섯째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 합니다.
또 불자들이여, 비유컨대 삼천대천세계의 대범천왕은 조그만 방편으로써 대천세계에 몸을 두루 나타내거든 모든 중생들이 각각 범왕이 자기 앞에 있다고 보지마는 이 범천왕은 몸을 나누지도 않고 가지가지 몸도 없는 것과 같습니다. 불자들이여, 부처님 여래들도 그와 같아서 분별도 없고 희롱의 말도 없고 몸을 나누지도 않고 가지가지 몸도 없지마는, 모든 중생의 좋아함을 따라서 몸을 나타내면서도 여러 몸을 나타낸다는 생각을 하지 않습니다.
불자들이여, 이것이 여래의 몸의 일곱째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 합니다.
또 불자들이여, 비유컨대 어떤 의사가 여러 가지 약과 여러 가지 주문을 잘 알며 염부제에 있는 모든 약들을 쓰지 않는 것이 없고, 또 전생의 선근의 힘과 좋은 주문의 힘으로써 방편을 삼았으므로 그를 보는 중생들은 모두 병이 쾌차하였습니다. 저 의사가 목숨이 다한 줄을 알고 생각하기를 '내가 죽은 뒤에는 모든 중생이 의지할 데가 없으리니, 내가 이제 방편을 보이리라' 하고, 이에 약을 만들어 몸에 바르고 주문의 힘으로 부지하여, 죽은 뒤에도 몸이 흩어지지 않고 시들지도 않고 마르지도 않아서 행동이나 보고 들음이 본래와 다르지 아니하며, 병을 치료하면 모두 쾌차하였습니다. 불자들이여, 여래·응공·정등각인 위없는 의사도 그와 같아서, 한량없는 백천억 나유타 겁 동안에 연습하여 법약(法藥)을 성취하였고, 모든 방편과 교묘한 주문을 닦아 배운 힘이 모두 저 언덕에 이르렀으며, 일체 중생의 여러 가지 번뇌 병을 능히 소멸하고 목숨도 한량없는 겁까지 살며, 몸이 청정하여 생각함도 없고 작용도 없으면서도 모든 불사를 쉬지 아니하거든, 그를 보는 중생들은 모든 번뇌의 병이 모두 소멸합니다.
불자들이여, 이것이 여래의 몸의 여덟째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 합니다.
또 불자들이여, 큰 바다에 마니보배가 있어 이름을 집일체광명비로자나장(集一切光明毘盧遮那藏)이라 하는데, 어떤 중생이나 그 광명에 비추이면 그 빛과 같아지고, 광명을 보는 이는 눈이 청정하여지며, 그 광명이 비치는 데는 안락이라는 마니보배가 비내려 중생들로 하여금 괴로움을 여의고 화평케 합니다.
불자들이여, 여래들의 몸도 그와 같아서 큰 보배덩이로써 모든 공덕 큰 지혜 장이 되나니, 어떤 중생이나 부처 몸 보배의 지혜 광명에 비추이는 이는 부처님 몸빛과 같아지고, 그 빛을 보는 이는 법 눈이 청정하여지며, 그 광명이 비치는 곳에는 중생들의 빈궁한 고통을 여의게 되며, 내지 부처 보리의 낙을 구족합니다. 불자들이여, 여래의 법신은 분별도 없고 희롱의 말도 없지마는 두루 일체 중생을 위하여 큰 불사를 짓습니다.
불자들이여, 이것이 여래의 몸의 아홉째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 합니다.
또 불자들이여, 큰 바다에 큰 여의주 마니보배가 있으니 이름은 일체세간장엄장(一切世間莊嚴藏)이라, 백만 공덕을 구족하게 성취하였으므로 머무는 곳마다 중생들로 하여금 재앙은 소멸되고 소원을 만족케 합니다. 그러나 이 여의주 마니보배는 복이 적은 중생들은 보지 못합니다.
여래의 몸 여의주 보배도 그와 같아서 일체 중생들로 하여금 환희케 함이라 이름하나니, 만일 그 몸을 보거나 이름을 듣고 공덕을 찬탄하면 죽살이 하는 고통을 아주 여의며, 가령 모든 세계의 모든 중생들이 한꺼번에 전일 한 마음으로 여래를 보고자 하더라도 모두 보고 소원이 만족하게 됩니다. 불자들이여, 부처님의 몸은 복이 적은 중생들은 볼 수가 없거니와, 여래의 자유자재한 신통의 힘으로 조복할 수 있는 이는 제외합니다, 만일 중생이 부처님 몸을 보 면 곧 선근을 심어서 마침내 성숙할 것이며, 성숙시키기 위하여서 여래의 몸을 보게 합니다.
불자들이여, 이것이 여래의 몸의 열째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 합니다.
그 마음이 한량없어 시방에 두루한 연고며, 다니는 것이 걸림이 없어서 허공과 같은 연고며, 법계에 널리 들어가는 연고며, 진실한 짬에 머무는 연고며, 나지도 않고 없어지지도 않는 연고며, 삼세에 평등하게 머무는 연고며, 모든 분별을 영원히 여읜 연고며, 맨 나중까지의 서원에 머무는 연고며, 일체 세계를 깨끗이 하는 연고며, 낱낱 부처의 몸을 장엄하는 연고입니다.”
그 때에 보현보살마하살이 이 이치를 거듭 펴려고 게송을 말하였다.

허공이 온 시방에 두루하여서
빛[色]이고 빛 아니고 있고 안 있고
삼세 중생들의 몸과 국토가
이렇게 두루 있어 그지 없나니

부처님의 참 몸도 그와 같아서
온 법계에 고루고루 두루했는데
볼 수도 취할 수도 모두 없지만
중생을 교화하려 형상 나투고

허공은 붙잡을 수 없는 것인데
중생들을 모든 업 짓게 하지만
내가 지금 짓는다고 생각 않거니
내가 짓다 다른 이가 짓다 하리요.

부처들의 몸의 업도 그와 같아서
중생들로 착한 법을 닦게 하지만
여래는 본래부터 분별 없거니
내가 지금 온갖 것을 짓는다 하랴.

마치 해가 염부제에 뜨게 되면은
광명으로 모든 어둠 다 깨뜨려서
산에 나무 못에 연꽃 모든 물건들
가지 각색 종류들이 이익 받나니

부처님의 해가 뜸도 그와 같아서
인간 천상 착한 행을 자라게 하고

우치함을 깨뜨리고 지혜를 얻어
높고 귀한 온갖 낙을 받게 하리라.

비유컨대 해가 처음 뜰 적에
높은 산을 비추고 다음 낮은 산
고원(高原)과 평지에는 나중 비추나
해는 본래 분별이 있지 아니해

잘 가신 이[善逝] 광명도 그와 같아서
먼저는 보살이요 다음은 연각
성문과 다른 중생 나중 비추나
부처님의 생각은 동치 않나니

배냇소경들은 해를 못 보나
햇빛은 그에게도 이익을 입혀
밤낮의 때를 찾아 음식을 먹고
여러 걱정 여의고 몸이 편안해

신심 없는 중생들 부처 못 보나
부처는 그에게도 이치를 알려
이름 듣고 광명도 받게 되어서
필경에 보리도를 얻기까지에

비유컨대 맑은 달 허공에 떠서
모든 별 가리우며 찼다 기울다
간 데마다 물 속에 비친 그림자
보는 이들 자기 앞에 있다 하나니

여래의 맑은 달도 그와 같아서
삼승을 가리우고 길다 짧았다
인간 천상 마음 물에 나타나거든
모든 중생 자기 앞에 대했다 하고

범천왕이 제 궁전에 머물러 있어
삼천의 여러 범천 나타나거든
모든 인간·하늘들 모두 보지만
몸을 나눠 저들을 향하지 않아

부처님들 나투는 몸 그와 같아서
시방에 두루하지 않은 데 없어
그 몸이 수가 없어 말 못하지만
몸 나누는 일 없고 분별도 없어.

어떤 의사 신기한 방문을 알아
모든 병 보는 족족 잘 고치더니
죽을 임시 몸에다 약을 발라서
보고 듣고 오가기 예전과 같아

가장 높은 의사왕[醫王] 그와 같아서
방편과 온갖 지혜 구족하다가
예전처럼 부처 몸 나타내거든
중생들 보는 족족 번뇌 소멸해

비유컨대 바닷속 보배 왕들이
한량없는 광명을 널리 내거든
광명을 받는 중생 그 빛과 같고
그 빛을 보는 이는 눈이 깨끗해

가장 높은 보배왕 그와 같아서
그 광명 비추는 이 그 빛과 같고
보는 이는 다섯 눈 모두 열려서
어둠을 깨뜨리고 부처 되나니.

비유컨대 화수분 마니보배가
찾는 대로 그 마음 채워 주는데
복이 없는 중생들 보지 못하나
보배는 분별하는 생각이 없어

잘 가시는 보배왕 그와 같아서
구하는 이 모든 욕망 채워 주지만
신심 없는 중생들 보지 못함은
부처님이 버리는 것이 아니라.

37. 여래출현품 [2]
3) 말의 업
“불자여, 보살마하살이 어떻게 여래·응공·정등각의 음성을 알아야 하는가. 불자여, 보살마하살은 여래의 음성이 두루 이르는 줄을 알아야 하나니, 한량없는 음성에 두루하는 연고입니다. 여래의 음성이 그들의 좋아하는 마음을 따라 환희케 함을 알아야 하나니, 법문 연설하기를 분명히 하는 연고입니다. 여래의 음성이 그들의 믿고 이해함을 따라 환희케 함을 알아야 하나니, 마음이 청량해지는 연고입니다. 여래의 음성이 교화하는 때를 놓치지 않음을 알아야 하나니, 들을 만한 이는 듣지 못함이 없는 연고입니다. 
여래의 음성이 나고 없어짐이 없음을 알아야 하나니, 메아리와 같은 연고입니다.여래의 음성이 주재[主]가 없음을 알아야 하나니, 온갖 업을 닦아서 일어나는 연고입니다. 여래의 음성이 매우 깊은 줄을 알아야 하나니, 헤아리기 어려운 연고입니다. 여래의 음성이 삿되고 굽음이 없음을 알아야 하나니, 법계로부터 나는 연고입니다. 여래의 음성이 끊어짐이 없음을 알아야 하나니, 법계에 두루 들어가는 연고입니다. 여래의 음성이 변함이 없음을 알아야 하나니, 끝까지 이르는 연고입니다.
불자여, 보살마하살은 여래의 음성이 한량이 있지도 않고 한량이 없지도 않으며 주재가 있지도 않고 주재가 없지도 않으며 보여 주는 것도 아니고 보여 줌이 없음도 아님을 알아야 합니다. 무슨 까닭인가. 
불자여, 비유컨대 세계가 무너지려 할 적에 주재함도 없고 지음도 없지마는 으레 네 가지 음성을 내는 것과 같습니다. 무엇이 넷인가. 하나는 '너희들이 마땅히 알라. 초선(初禪)은 안락하여서 나쁜 욕심을 여의고 욕심 세계를 초월하였다' 하거든, 중생들이 듣고는 자연히 초선정을 성취하여 욕심 세계의 몸을 버리고 범천에 나는 것이며, 둘은 '너희들이 마땅히 알라. 이선은 안락하여서 머터럽게 생각함도 없고 자세하게 생각함도 없다' 하거 든, 중생들이 듣고는 자연히 이선정을 성취하여 범천의 몸을 버리고 광음천(光音天)에 나는 것이며, 셋은 '너희들이 마땅히 알라. 삼선은 안락하여서 허물이 없어 광음천을 초월한다' 하거든, 중생들이 듣고는 자연히 삼선정을 성취하여 광음천의 몸을 버리고 변정천(徧淨天)에 나는 것입니다.
넷은 '너희들이 마땅히 알라. 사선은 고요하여서 변정천을 초월하였다' 하거든, 중생들이 듣고는 자연히 사선정을 성취하여 변정천의 몸을 버리고 광과천(廣果天)에 나는 것이니, 이것이 넷입니다. 
불자여, 이 음성들은 주재함도 없고 짓는 이도 없건마는, 다만 중생들의 착한 업의 힘으로 나는 것입니다.
불자여, 여래의 음성도 그와 같아서 주재함도 없고 짓는 이도 없고 분별도 없고, 들어가고 나옴도 아니지마는, 여래의 공덕과 법의 힘으로부터 네 가지 광대한 음성을 내는 것입니다.
무엇이 넷인가. 하나는 '너희들이 마땅히 알라. 모든 행하는 것이 다 괴로운 것이니, 이른바 지옥의 괴로움, 축생의 괴로움, 아귀의 괴로움, 복덕이 없는 괴로움, 나와 내 것에 집착하는 괴로움, 여러 나쁜 짓을 하는 괴로움 들이니, 인간과 천상에 나려거든 선근을 심고 인간이나 천상에 나서 여러 가지 어려운 곳[難處]을 여의라' 하거든, 중생들이 듣고는 뒤바뀜을 버리고 착한 행을 닦아서 어려운 곳을 떠나서 인간이나 천상에 나는 것입니다.
둘은 '너희들이 마땅히 알라. 모든 행하는 것은 뭇 괴로움이 치성하여 뜨거운 철환(鐵丸)과 같으며, 모든 행하는 것은 무상하여 없어지는 법이며, 열반은 고요하고 함이 없이 안락하여 치성한 괴로움을 여의고 번뇌를 소멸하였다' 하거든, 중생들이 듣고는 착한 법을 부지런히 닦아 성문법에서 음성을 따르는 지혜[忍]를 얻는 것입니다.
셋은 '너희들이 마땅히 알라. 성문승은 남의 말을 따라서 아는 것이므로 지혜가 얕고, 그보다 높은 법이 있으니 이름이 독각승이라. 스승을 의지하지 않고 아는 것이니, 너희들은 훌륭한 길을 좋아함을 배우라' 하거든, 이 말을 듣고는 성문의 도를 버리고 독각승을 닦는 것입니다.
넷은 '너희들은 마땅히 알라. 이승(二乘)을 지나서 다시 훌륭한 길이 있으니 이름이 대승이라. 보살이 행하는 것이어서 육바라밀을 따르며, 보살의 행을 끊지 않고 보리심을 버리지 않으며, 한량없이 나고 죽는 데 있으면서도 고달프지 않느니라. 이승보다 초과한 것이므로 대승이라, 제일승이라, 좋은 승이라, 가장 좋은 승이라, 높은 승이라, 위없는 승이라, 일체 중생을 이익하는 승이라 하나니, 만일 중생이 신심과 이해가 광대하고 근기가 맹렬하며 전세에 선근을 심었으면 여래의 신통한 힘으로 가피함을 받으며, 훌륭한 욕망이 있어 부처님의 과보를 희망하리라' 하거든, 이 음성을 듣고는 보리심을 내나니, 불자여, 여래의 음성은 몸에서 나지도 않고 마음에서 나지도 않지마는 한량없는 중생을 이익케 합니다. 불자여, 이것이 여래의 음성의 첫째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 마치 메아리는 골짜기와 음성을 의지하여 생기는 것으로서, 형상이 없어 볼 수도 없고 분별도 없지마는 모든 말을 능히 따르는 것과 같습니다. 여래의 음성도 그와 같아서 형상이 없어 볼 수가 없으며, 처소가 있지도 않고 처소가 없지도 않지마는, 중생의 욕망과 이해하는 인연을 따라 나는 것이므로 그 성품이 끝까지 말함도 없고 보임도 없어 설명할 수 없습니다.
불자여, 이것이 여래의 음성의 둘째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 여러 하늘에 깨우침이란 큰 북이 있어서 여러 천자들이 방일할 때는 허공에서 소리를 내어 말하기를 '너희들은 마땅히 알라. 모든 욕심의 향락은 다 무상하고 허망하고 뒤바뀐 것으로서 잠깐 동안에 무너지는 것이니라. 어리석은 사람을 속여서 연연케 하는 것이니 너는 방일하지 말라. 만일 방일하면 나쁜 길에 떨어져 후회하여도 쓸 데가 없으리라' 하거든, 방일하던 천인들이 이 소리를 듣고는 매우 걱정하고 공포하여 그의 궁전 안에서 누렸던 향락을 버리고 천왕에게 나아가 법을 구하고 도를 닦습니다. 
불자여, 저 하늘 북 소리가 주재도 없고 지음도 없고 일어남도 스러짐도 없지마는, 한량없는 중생들을 이익하는 것입니다.
여래도 그와 같아서 방일하는 중생을 깨우치려고 한량없는 법의 음성을 내나니, 이른바 집착 없는 음성·방일하지 않는 음성·무상하다는 음성·괴롭단 음성·나[我]가 없단 음성·부정하단 음성·고요한 음성·열반의 음성·한량없는 자연한 지혜의 음성·깨뜨릴 수 없는 보살행 음성·온갖 곳에 이르는 여래의 하염없는 지혜 음성입니다.
이런 음성으로 법계에 두루하여 깨우치거든, 무수한 중생들이 이 음성을 듣고 환희한 마음을 내며 착한 법을 부지런히 닦아서 각각 자기의 승(乘)에서 벗어남을 구하나니, 이른바 성문승을 닦기도 하고 독각승을 닦기도 하고 보살의 위없는 대승을 익히기도 하지마는, 여래의 음성은 방소에 머무르지 아니하여 말이 없습니다.
불자여, 이것이 여래의 음성의 셋째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 자재천왕에게 하늘 처녀가 있으니 이름은 선구(善口)라. 입으로 한 음성을 내면 그 음성이 백천 가지 음악과 서로 응하며, 낱낱 음악 가운데 다시 백천 가지 차별한 음성이 있습니다.
불자여, 선구 천녀가 한 음성으로부터 이렇게 한량없는 음성을 내듯이, 여래도 그와 같아서 한 음성 가운데서 한량없는 음성을 내어 중생들의 차별한 마음을 따라 골고루 이르러서 그로 하여금 해탈케 합니다.
불자여, 이것이 여래의 음성의 넷째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 마치 대범천왕이 범천 궁전에 있으면서 범천의 음성을 내면, 모든 범천의 대중들이 듣지 못하는 이가 없으며, 그 음성도 대중 밖에 나는 것 아니지마는, 범천 대중들은 모두 생각하기를 '대범천왕이 나만을 위하여 말씀한다' 하는 것과 같습니다.
여래의 묘한 음성도 그와 같아서 도량에 모인 대중들이 듣지 못하는 이가 없으며 그 음성도 대중 밖에 나는 것 아니니, 근기가 성숙하지 못한 이는 듣지 못하는 연고며 듣는 이는 모두 생각하기를 '여래 세존이 나만을 위하여 말씀한다' 합니다.
불자여, 여래의 음성은 나는 일도 없고 머무는 일도 없지마는, 모든 사업을 능히 성취합니다. 이것이 여래의 음성의 다섯째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 마치 여러 물이 다 맛이 같지마는 그릇이 다르므로 물에 차별이 있으나 물은 생각도 없고 분별도 없는 것과 같습니다. 여래의 음성도 그와 같아서 오직 같은 맛이니 곧 해탈하는 맛이거니와, 중생의 마음 그릇이 다르므로 한량없이 차별하지마는, 생각도 없고 분별도 없습니다.
불자여, 이것이 여래의 음성의 여섯째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 마치 아나바달다용왕이 큰 구름을 일으켜 염부제를 두루 덮고 비를 내리면, 모든 곡식의 싹이 잘 자라고 강과 내와 샘들이 모두 가득 차나니, 이 큰 비는 용의 몸이나 마음으로부터 나는 것 아니지마는 능히 여러 가지로 중생을 이익케 하는 것과 같습니다.
불자여, 여래·응공·정등각도 그와 같아서 크게 자비한 구름을 일으켜 시방세계에 가득하고 위없는 감로 법 비를 널리 내리어 일체 중생으로 하여금 환희심을 내고 착한 법을 증장하며 여러 가지 승을 만족케 하나니, 불자여, 여래의 음성은 밖으로부터 오지도 아니하고 속으로부터 나오지도 아니하지마는 능히 일체 중생을 이익케 합니다. 이것이 여래의 음성의 일곱째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 마치 마나사(摩那斯)용왕이 비를 내리려 할 적에 즉시 내리지 아니하고, 먼저 큰 구름을 일으키어 허공에 가득 덮고 이레를 지체하면서 중생들이 하는 일을 마치도록 기다리는 것과 같나니, 무슨 까닭인가. 그 용왕이 자비한 마음이 있어 중생들을 시끄럽게 하지 아니할 양으로 이레를 기다려서 가는 비를 내려 땅을 적시는 것입니다.
불자여, 여래·응공·정등각도 그와 같아서 장차 법 비를 내리려 하되 곧 내리지 아니하고, 먼저 법 구름을 일으켜 중생을 성숙케 하나니, 그들의 마음에 놀라움이 없게 하여 성숙함을 기다려서 감로의 법 비를 내려 매우 깊고 미묘한 좋은 법을 연설하여 여래의 온갖 지혜의 지혜인 위없는 법의 맛을 점점 만족케 합니다.
불자여, 이것이 여래의 음성의 여덟째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 마치 바다 가운데 큰 용왕이 있으니 이름이 대장엄(大莊嚴)이라 하는데 바다 가운데에서 비를 내릴 적에, 열 가지 장엄한 비를 내리기도 하고, 혹은 백 가지·천 가지·백천 가지 장엄한 비를 내리기도 하거니와, 불자여, 물은 분별이 없고 다만 용왕의 부사의한 힘으로 장엄케 하며, 내지 한량없는 차별이 있게 하는 것과 같습니다. 여래·응공·정등각도 그와 같아서 중생들에게 법을 말할 적에 혹은 열 가지 차별한 음성으로 말하고, 혹은 백 가 지·천 가지·백천 가지 팔만 사천 가지 음성으로 팔만 사천 가지 행을 말하며, 내지 한량없는 백천억 나유타 음성으로 각각 차별하게 법을 말하거든, 듣는 이가 모두 환희하지마는 여래의 음성은 분별함이 없고, 다만 부처님들이 깊은 법계를 원만하게 청정하고 중생들의 근기에 마땅한 대로 가지가지 음성을 내어 환희케 합니다.
불자여, 이것이 여래의 음성의 아홉째 모양이니 보살마하살들은 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 저 사갈라(沙竭羅)용왕이 크게 자유자재한 힘으로 중생들을 이익하여 환희케 하려 할 적에, 사천하로부터 타화자재천(他化自在天)에 이르기까지 큰 구름 그물을 일으켜 두루 덮거든, 그 구름 빛깔이 한량없이 차별하나니, 혹 염부단금 광명 빛·비유리 광명 빛·백은(白銀) 광명 빛 ·파리 광명 빛·모살라(牟薩羅) 광명 빛·마노 광명 빛·승장(勝藏) 광명 빛·적진주 광명 빛·한량없는 향 광명 빛·때 없는 옷 광명 빛·깨끗한 물 광명 빛·가지 가 지 장엄거리 광명 빛들이라, 이런 구름 그물이 두루 덮입니다.
두루 덮이고는 갖가지 빛 번개를 내는데, 이른바 염부단금빛 구름은 비유리빛 구름을 내고, 비유리 빛 구름은 금빛 번개를 내고, 은빛 구름은 파리빛 번개를 내고, 파리빛 구름은 은빛 번개를 내고, 모살라빛 구름은 마노빛 번개를 내고, 마노빛 구름은 모살라빛 번개를 내고, 승장 보배빛 구름은 적진주빛 번개를 내고, 적진주빛 구름은 승장 보배빛 번개를 내고, 한량없는 향빛 구름은 때 없는 옷빛 번개를 내고, 때 없는 옷빛 구름은 한량없는 향빛 번개를 내고, 깨끗한 물빛 구름은 가지가지 장엄거리빛 번개를 내고, 가지가지 장엄거리빛 구름은 깨끗한 물빛 번개를 내며, 내지 가지가지 빛 구름은 하나의 빛 번개를 내고 하나의 빛 구름은 가지가지 빛 번개를 냅니다.
또 저 구름 속에서 가지가지 우레 소리를 내어 중생의 마음을 따라 기쁘게 하나니, 이른바 하늘 아씨의 노래 소리 같고, 하늘의 풍류 소리 같고, 용녀의 노래 소리 같고, 건달바녀의 노래 소리 같고, 긴나라녀의 노래 소리 같고, 땅이 진동하는 소리 같고, 바다의 파도 소리 같고, 사자의 영각 같고, 아름다운 새의 우는 소리 같으며, 그 외에 한량없는 여러 가지 소리입니다.
우레 소리가 진동하고는 다시 서늘한 바람을 일으켜 중생의 마음을 즐겁게 하며, 또 다시 가지가지 비를 내려 한량없는 중생을 이익하고 안락케 하는데, 타화자재천에서 땅 위에 이르기까지 온갖 곳에 내리는 비가 같지 아니합니다.
이른바 큰 바다에는 맑고 찬 물을 내리니 이름이 끊기지 않음[無斷]이요, 타화자재천에는 저와 퉁소 따위의 풍악 소리를 내리니 이름이 미묘함[美妙]이요, 화락천에는 큰 마니보배를 내리니 이름이 큰 광명 놓음[放大光明]이요, 도솔천에는 큰 장엄거리를 내리니 이름이 드리운 상투[垂髻]요, 야마천에는 크고 묘한 꽃을 내리니 이름이 가지가지 장엄거리[種種莊嚴具]요, 삼십삼천에는 여러 가지 묘한 향을 내리니 이름이 기쁘게 함[悅意]이요, 사천왕천에는 하늘 보배 옷을 내리니 이름이 덮은 일산[覆蓋]이요, 용궁에는 적진주를 내리니 이름이 광명이 솟음[涌出光明]이요, 아수라궁에는 모든 병장기를 내리니 이름이 원수를 항복 받음[降伏怨敵]이요, 울단월(鬱單越)에는 가지각색 꽃을 내리니 이름이 활짝 핌[日開敷]이요, 다른 세 천하에도 이와 같아서 간 곳마다 내리는 비가 같지 아니합니다. 저 용왕의 마음은 평등하여 피차가 없지마는, 중생들의 선근이 다르므로 비가 차별이 있는 것입니다. 불자여, 여래·응공·정등각의 위없는 법왕도 그와 같아서, 바른 법으로 중생을 교화하려 할 적에 먼저 몸 구름을 일으켜 법계에 두루 덮고 그들의 좋아함을 따라 나타냄이 같지 아니하니, 이른바 어떤 중생을 위하여는 살아 있는 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생을 위하여는 화신 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 형상 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 잘난 몸매 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 복덕 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 지혜 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 모든 힘 깨뜨릴 수 없는 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 두려움 없는 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 법계 몸 구름을 나타냅니다.
불자여, 여래께서는 이렇게 한량없는 몸 구름으로 시방의 일체 세계에 두루 덮고는 중생들의 좋아함을 따라서 가지가지 빛난 번개를 따로따로 나타내니, 이른바 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 안 가는 데 없음[無所不至]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 그지없는 광명[無邊光明]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 부처의 비밀한 법에 듦[入佛秘密法]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 그림자 나타내는 광명[影 現光明]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 광명이 밝게 비춤[光明照耀]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 끝없는 다라니 문에 듦[入無盡陀羅尼門]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 바른 생각 어지럽지 않음[正念不亂]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 끝까지 무너지지 않음[究竟不壞]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 여러 길에 따라 듦[順入諸趣]이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 모든 소원을 만족하여 환호케 함[滿一切願皆令歡喜]입니다.
불자여, 여래·응공·정등각이 이렇게 한량없는 빛난 번개를 나타내고는, 다시 중생들의 좋아함을 따라서 한량없는 삼매 뇌성을 내나니, 이른바 잘 깨달은 지혜 삼매 뇌성과, 치성하게 때 여읜 바다 삼매 뇌성과, 온갖 법에 자재한 삼매 뇌성과 금강 바퀴 삼매 뇌성과, 수미산 당기 삼매 뇌성과 해인(海印) 삼매 뇌성과 해 등잔[日燈] 삼매 뇌성과, 무진장 삼매 뇌성과, 무너지지 않는 해탈의 힘 삼매 뇌성입니다.
불자여, 여래의 몸 구름 속에서 이렇게 한량없이 차별한 삼매 뇌성을 내고는 장차 법 비를 내리려 할 적에 먼저 상서를 나투어 중생을 깨우치나니, 이른바 걸림없는 큰 자비심으로 여래의 큰 지혜 바람 둘레를 나타내니 이름이 일체 중생으로 하여금 부사의한 환희심을 내어 기뻐하게 함[能令一切衆生生不思議歡喜適悅]입니다.
이 현상이 나타나니 모든 보살과 중생들의 몸과 마음이 다 상쾌하여지고, 그런 뒤에 여래의 큰 법신 구름과 큰 자비 구름과 큰 부사의 구름으로부터 부사의하고 광대한 법 비를 내려 일체 중생의 몸과 마음을 청정케 합니다. 이른바 보리도량에 앉은 보살을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 법계가 차별 없음[法界無差別]이요, 맨 나중 몸[最後身] 보살을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 보살이 유희하는 여래의 비밀한 교법[菩薩遊戲如來秘密敎]이요, 한 생에 얽매인 보살을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 깨끗하고 넓은 광명[淸淨普光明]이요, 정수리에 물 붓는[灌頂] 보살을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 여래의 장엄거리로 장엄함[如來莊嚴具所莊嚴]이요, 법인[忍]을 얻은 보살을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 공덕 보배 지혜 꽃이 피어 보살 대비의 행을 끊지 않음[功德寶智慧華開敷不斷菩薩大悲行]입니다. 십주·십행·십회향 보살을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 눈 앞에서 변화하는 깊은 문에 들어가 보살행을 닦으면서 쉬지도 않고 고달프지도 않음[入現前變化甚深門面行菩薩行無休息無疲厭]이요, 처음 마음 낸[初發心] 보살을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 여래의 대자비행을 내어 중생을 구호함[出生如來大慈悲行救護衆生]이요, 독각승 구하는 중생을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 연기법을 알고 두 끝을 여의어 무너지지 않은 해탈의 과를 얻음[深知緣起法遠離二邊得不壞解脫果]이요, 성문승 구하는 중생을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 큰 지혜검으로 모든 번뇌의 원수를 끊음[大智慧劒斷一切煩惱怨]이요, 선근을 쌓되 결정하고 결정하지 못한 중생을 위하여 큰 법 비를 내리니 이름은 가지가지 법문을 성취하여 크게 기뻐함[能令成就種種法門生大歡喜]입니다.불자여, 부처님 여래들이 중생의 마음을 따라서 이렇게 넓고 큰 법 비를 내려 온갖 그지없는 세계에 가득하거니와, 불자여, 여래·응공·정등각은 마음이 평등하여 법에 인색하지 않으며, 중생들의 욕망이 같지 아니함을 따라서 내리는 법 비에 차별이 있음을 보입니다.
이것이 여래의 음성의 열째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 마땅히 알라. 여래의 음성에 열 가지 한량없음이 있으니 무엇이 열인가. 허공계와 같이 한량이 없으니 온갖 곳에 이르는 연고며, 법계와 같이 한량이 없으니 두루하지 않은 데가 없는 연고며, 중생계와 같이 한량이 없으니 여럿의 마음을 기쁘게 하는 연고며, 모든 업과 같이 한량이 없으니 그 과보를 말하는 연고며, 번뇌와 같이 한량이 없으니 모두 없애는 연고며, 중생의 말과 같이 한량이 없으니 이해하는 대로 듣게 하는 연고며, 중생의 욕망 ·이해와 같이 한량이 없으니 두루 보아 제도하는 연고며, 삼세와 같이 한량이 없으니 끝닿은 데가 없는 연고며, 지혜와 같이 한량이 없으니 모든 것을 분별하는 연고며, 부처의 경계와 같이 한량이 없으니 부처의 법계에 들어가는 연고입니다.
불자여, 여래·응공·정등각의 음성은 이러한 아승기 한량없음을 성취하였으니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.”
그 때 보현보살마하살이 이치를 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

삼천대천세계가 무너지려는 때
중생들의 복으로 소리가 있어
제사선천 고요하고 괴로움 없다 해
그 말 듣고 욕심을 떠나게 하니

열 가지 힘 세존도 그와 같아서
묘한 음성 내어서 법계에 가득
모든 행은 괴롭고 무상하다고
나고 죽는 바다를 여의게 하네.

비유하면 깊은 산 큰 골짜기에
소리를 따라가며 메아리 울려
다른 이의 소리를 따르지마는
그 메아리 끝까지 분별 없나니

십력 세존 말씀도 그와 같아서
근기가 익은 이에게 몸을 나투어
그들을 조복하여 기쁘게 하나
내가 능히 말한다는 생각이 없네.

하늘에 깨우치는 북이 있는데
공중에서 법문 음성 항상 내어서
방일한 하늘들을 깨우쳐 일러
그 말 듣고 고집을 떠나게 하니

십력 세존 법 북도 그와 같아서
가지가지 미묘한 음성을 내며
갖가지 중생들을 깨우치어서
모두 다 보리과를 증득케 하네.

자재천 임금에게 딸이 있어서
입으로 아름다운 음악을 연주
한 음성에 백천 가지 소리를 내고
낱낱 소리 가운데 또 백천 음성

잘 가신 이 음성도 그와 같아서
한 음성에 갖가지 소리를 내며
근성과 욕망 따라 차별이 있어
각각 듣고 번뇌를 끊게도 하며

범천왕이 한 소리 입 밖에 내면
여러 범천 무리를 기쁘게 하니
범천만 소리 듣고 밖엔 안 가나
자기만 듣는다고 모두 말하니

십력 가진 범왕도 그와 같아서
한 말을 연설하여 법계에 가득
대중에만 들리고 멀리 안 가나
믿는 마음 없어서 듣지 못하네.

비유하면 온갖 물이 한 가지 성품
여덟 가지 공덕 맛 차별 없지만
원인 닦는 그릇이 각각 다르매
그러므로 가지가지 같지 않나니

온갖 지혜 음성도 그와 같아서
법의 성품 한맛이요 분별 없지만
중생들의 소행이 같지 않으매
듣는 이도 가지가지 다르게 되고

비유하면 무열(無熱) 대용왕이
비를 내려 염부제 모두 적시어
나무들과 풀들을 생장케 하되
몸이나 마음으로 내는 것 아님

부처의 묘한 음성 그와 같아서
법계에 비를 내려 흡족히 적셔
착한 일 생장하고 악을 없애나
안과 밖을 따라서 있지 않으며

비유하면 마나사용왕이
이레 동안 구름 끼고 비 안 내리며
중생들이 하던 일 다 마친 후에
비로소 비를 주어 이익하나니

십력 세존 법문도 그와 같아서
중생을 먼저 교화 성숙케 하고
그 뒤에 매우 깊은 법을 말하여
듣는 이를 놀라지 않게 하오며

대장엄 용왕이 바다 속에서
열 가지의 장엄한 비를 내리매
백 가지 천 가지며 백천 가지니
물은 비록 한맛이나 장엄은 각각

한껏 가는 변재도 그와 같아서
열 가지 스무 가지 법을 말하여
백 가지 천 가지로 한량없지만
마음과 생각에는 차별이 없고

가장 높은 사갈라 훌륭한 용왕
사천하에 구름을 두루 덮고서
모든 곳에 내리는 비 각각 다르나
그 용왕의 마음은 둘이 아니니

부처님 법왕들도 그와 같아서
대자비의 몸 구름 시방에 가득
수행하는 사람 따라 비는 다르나
모든 것에 대하여 분별이 없다.

4) 마음의 업
“불자여, 보살마하살들이 어떻게 여래·응공·정등각의 마음을 알아야 하는가. 불자여, 여래의 마음과 뜻과 의식은 모두 얻어 볼 수 없으나, 다만 지혜가 한량없음으로써 여래의 마음을 알아야 합니다.
마치 허공이 모든 물건의 의지가 되지마는 허공은 의지한 데가 없나니, 여래의 지혜도 그와 같아서 모든 세간 지혜와 출세간 지혜의 의지가 되지마는, 여래의 지혜는 의지한 데가 없는 것과 같습니다.
불자여, 이것이 여래의 마음의 첫째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 비유하면 법계에서 온갖 성문과 독각과 보살의 해탈을 항상 내지마는, 법계는 더하고 덜함이 없는 것과 같습니다. 여래의 지혜도 그와 같아서 온갖 세간과 출세간의 가지가지 지혜를 내지마는, 여래의 지혜는 더하고 덜함이 없습니다.
불자여, 이것이 여래의 마음의 둘째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 비유하면 큰 바다의 물이 사천하의 땅과 팔십억 작은 섬의 속으로 흘러서 땅을 파면 다 물을 얻지마는, 내가 물을 낸다고 분별하지 않는 것과 같습니다. 부처의 지혜 바다 물도 그와 같아서 일체 중생의 마음 가운데로 흘러 들어가므로, 중생들이 경계를 관찰하거나 법문을 닦으면 지혜가 청정하고 분명하게 되거니와, 여래의 지혜는 평등하고 둘이 없고 분별이 없으면서도 중생의 마음과 행이 다르므로 얻은 지혜도 각각 같지 아니합니다.
불자여, 이것이 여래의 마음의 셋째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 비유하면 큰 바다에 보배 구슬 넷이 있어 한량없는 덕을 갖추고서 바닷속 모든 보배를 내나니, 만일 바다에 보배 구슬이 없다면 한 가지 보배도 있을 수 없는 것과 같습니다. 무엇이 넷인가. 하나는 모아 쌓는 보배요, 둘은 무진장이요, 셋은 치성함을 멀리 여읨이요, 넷은 장엄을 구족함입니다.
불자여, 이 네 보배 구슬을 모든 범부나 용과 귀신들이 보지 못하니, 왜냐하면 사갈라용왕이 이 보배 구슬을 단정하고 장엄하다고 해서 궁중의 비밀한 곳에 간직한 연고입니다.
불자여, 여래·응공·정등각의 큰 지혜 바다도 그와 같아서, 그 가운데 네 큰 지혜 보배 구슬이 있어 한량없는 복과 지혜와 공덕을 갖추었으므로 일체 중생과 성문과 독각과 배우는 이[學位]와 배울 것 없는 이[無學位]와 보살들의 지혜 보배를 냅니다. 무엇이 넷인가. 물들지 않는 교묘한 방편인 큰 지혜 보배와, 함이 있고 함이 없는 법을 잘 분별하는 큰 지혜 보배와, 한량없는 법을 분별하여 연설하여도 법의 성품을 깨뜨리지 않는 큰 지혜 보배와, 때와
때 아님을 알아서 그르치지 않는 큰 지혜 보배입니다. 만일 여래의 큰 지혜 바다에 이 네 보배 구슬이 없다면 한 중생도 대승에 들어갈 수 없거니와, 이 네 보배를 박복한 중생은 보지 못하나니, 왜냐 하면 여래의 비밀장에 둔 연고입니다. 이 네 지혜 보배는 평균하고 정직하고 단정하고 조촐하고 아름다워서 보살 대중을 두루 이익하여 모두 지혜의 광명을 얻게 합니다.
불자여, 이것이 여래의 마음의 넷째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 비유하면 큰 바다에 치성한 광명 내는 큰 보배 넷이 그 바닥에 퍼져 있는데, 성질이 매우 뜨거워서 여러 강에서 흘러 들어오는 한량없이 많은 물을 빨아들이므로 바닷물이 늘거나 줄거나 하지 않는 것과 같습니다.
무엇이 넷인가. 하나는 일장(日藏)이요, 둘은 축축함을 여읨[離潤]이요, 셋은 불꽃 빛[火焰]이요, 넷은 남김 없이 다함[盡無餘]입니다.
불자여, 만일 바다에 이 네 가지 보배가 없으면 사천하에서부터 형상 세계 꼭대기에 이르기까지 그 가운데 있는 것들이 모두 물에 잠길 것입니다.
불자여, 이 일장 보배의 광명이 바다에 비치면 물이 모두 변하여 젖이 되고, 축축함을 여의는 보배의 광명이 비치면 이 젖이 변하여 타락[酪]이 되고, 불꽃 빛 보배의 광명이 비치면 타락이 변하여 소[酥]가 되고, 남김 없이 다함 보배의 광명이 비치면 소가 변하여 제호(醍醐)가 되나니, 마치 불이 치성하면 모두 다하고 남김이 없는 듯 합니다.
불자여, 여래·응공·정등각의 큰 지혜 바다도 그와 같아서, 네 가지 큰 지혜 보배가 있어 한량없는 위덕과 광명을 갖추었나니, 이 지혜 보배의 광명이 보살들에게 비치면, 내지 여래의 큰 지혜를 얻게 됩니다. 무엇이 넷인가. 모든 흩어진 착함[散善]의 물결을 멸하는 큰 지혜 보배와 지혜 빛이 두루 비추는 큰 지혜 보배와 여래와 평등하여 그지없고 하염없는 큰 지혜 보배입니다.
불자여, 모든 보살이 도를 돕는 모든 법을 닦아 모을 때에, 한량없는 흩어진 착함의 물결을 일으키는 것을 모든 세간의 하늘과 사람과 아수라들은 능히 깨뜨리지 못하거니와, 여래께서는 모든 흩어진 착함의 물결을 멸하는 큰 지혜 보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 모든 흩어진 착함의 물결을 버리고 마음을 한 경계에 두어 삼매에 머물게 합니다.
또 온갖 법의 애착을 제하는 큰 지혜 보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 삼매에 맛들임을 여의고 광대한 신통을 일으키게 합니다.hl2tci
또 지혜 빛이 두루 비추는 큰 지혜 보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 일으킨 광대한 신통을 버리고 크게 밝은 하염 있는 행[功用行]에 머물게 합니다.
또 여래와 평등하여 그지없고 하염없는 큰 지혜 보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 일으킨 바 크게 밝은 하염 있는 행을 버리고, 내지 여래의 평등한 자리를 얻으며 모든 하염을 쉬어서 남음이 없게 합니다.
불자여, 여래께서 이 네 가지 지혜 보배의 광명으로 비추는 일이 없으면 내지 한 보살도 여래의 자리를 얻을 수 없습니다.
불자여, 이것이 여래의 마음의 다섯째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 저 물 둘레 짬[水際]으로부터 생각도 생각 아님도 아닌 하늘[非想非非想天]에 이르기까지 그 가운데 있는 대천 국토와 욕심 세계·형상 세계·무형 세계의 중생이 있는 곳들이 모두 허공을 의지하여 일어나고 허공을 의지하여 머무나니, 왜냐 하면 허공이 두루한 연고며, 저 허공이 삼계를 모두 둘러싸고 있으면서도 분별이 없는 연고입니다.
불자여, 여래의 지혜도 그와 같아서 성문의 지혜나 독각의 지혜나 보살의 지혜나 함이 있는 행의 지혜나 함이 없는 행의 지혜나 모든 것이 다 여래의 지혜를 의지하여 일어나고 여래의 지혜를 의지하여 머무나니, 왜냐 하면 여래의 지혜는 모든 것에 두루한 연고며, 비록 한량없는 지혜를 두루 용납하면서도 분별이 없는 연고입니다.
불자여, 이것이 여래의 마음의 여섯째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 설산 꼭대기에 약 나무[藥王樹]가 있으니 이름은 다하잖은 뿌리[無盡根]며, 저 약 나무 뿌리가 16만 8천 유순 밑에 있는 금강 둘레 아래의 물 둘레 짬에서 났습니다. 저 약 나무에서 뿌리가 날 때에는 염부제에 있는 모든 나무의 뿌리가 나고, 약 나무에서 줄기가 날 때에는 염부제에 있는 모든 나무의 줄기가 나고, 가지나 잎이나 꽃이나 열매도 모두 그러합니다. 이 약 나무 뿌리에서는 줄기를 내고 줄기에서는 뿌리를 내어서 뿌리가 끝날 때가 없으므로 다하잖은 뿌리라 합니다.
불자여, 저 약 나무가 어디서든지 나서 자라지마는, 오직 두 곳에서만은 나서 자라는 이익을 짓지 못하나니 지옥이란 깊은 구렁과 물 둘레 속입니다. 그러나 거기서도 싫어하거나 버리지 않습니다.
불자여, 여래의 지혜의 약 나무도 그와 같아서, 과거에 심었던 온갖 지혜를 성취하려는 선한 법으로써 일체 중생계를 두루 덮고, 모든 나쁜 길의 괴로움을 제멸하는 광대한 자비와 서원으로 뿌리가 되며, 모든 여래의 진실한 지혜의 성품 속에 나서 견고하여 동요하지 않으며, 교묘한 방편으로 줄기가 되고, 법계에 두루하는 지혜와 여러 바라밀로 가지가 되고, 선정·해탈·큰 삼매로 잎이 되고, 다라니[摠持]와 변재와 보리분법으로 꽃이 되고, 끝까지 변하지 않는 부처들의 해탈로 열매가 되었습니다. 불자여, 여래의 지혜의 약 나무를 어찌하여 다하잖은 뿌리라 하는가. 끝까지 쉬지 않는 연고며, 보살의 행을 끊지 않는 연고며, 보살의 행이 곧 여래 성품이요, 여래 성품이 곧 보살의 행이므로 다하잖은 뿌리라고 합니다.
불자여, 여래의 지혜의 약 나무에서 뿌리가 날 때에는 모든 보살로 하여금 중생을 버리지 않는 대자대비한 뿌리를 내게 하고, 가지가 날 때에는 모든 보살로 하여금 모든 바라밀의 가지를 자라게 하고, 잎이 필 때에는 모든 보살로 하여금 깨끗한 계율과 두타의 공덕을 내어 욕심이 없고 만족함을 아는 잎을 피게 하며, 꽃이 필 때에는 모든 보살로 하여금 선근을 갖추고 상호로 장엄한 꽃을 피게 하고, 열매가 맺을 때에는 모든 보살로 하여금 죽살이 없는 법의 지혜[無生忍]와 내지 모든 부처님의 정수리에 물 붓는 지혜의 열매를 맺게 합니다.
불자여, 여래의 지혜의 약 나무는 오직 두 곳에서는 나서 자라는 이익을 짓지 못하나니, 함이 없는 크고 넓고 깊은 구렁에 떨어진 이승(二乘)과, 선근이 파괴된 그릇이 아닌 중생으로서 크게 삿된 소견과 탐심과 애욕의 물에 빠진 이들입니다. 그러나 거기서도 싫어하거나 버리지 않습니다. 불자여, 여래의 지혜는 늘고 주는 일이 없나니 뿌리가 잘 머물러서 쉬지 않는 연고입니다.
불자여, 이것이 여래의 마음의 일곱째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 비유하면 삼천대천세계에 겁말(劫末)의 불이 일어날 적에는 모든 초목과 숲을 태우며, 내지 철위산과 큰 철위산이 모두 타 버리고 남는 것이 없는 것과 같습니다.
불자여, 가령 어떤 사람이 손으로 마른 풀을 들어 저 불구렁에 던진다면 어떻게 생각합니까. 타지 아니할 수 있겠습니까? 없다고 대답할 것입니다. 불자여, 그 던진 풀은 혹 타지 않는다 하더라도, 여래의 지혜로 삼세의 모든 중생과 모든 국토와 모든 겁과 모든 법을 분별함은 하나도 모를 것이 없나니, 만일 모를 것이 있다고 말하면 옳지 아니합니다. 왜냐 하면 지혜가 평등하여 모두 분명히 통달하는 연고입니다.
불자여, 이것이 여래의 마음의 여덟째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 비유하면 풍재(風災)가 세계를 무너뜨릴 때에 산괴(散壞)라는 큰 바람이 불어서는 삼천대천세계와 철위산들이 부서져 가루가 되고, 또 능장(能障)이란 큰 바람이 불어서는 삼천대천세계를 두루 돌며 산괴풍을 막아서 다른 세계에 이르지 못하게 합니다. 불자여, 만일 이 능장이란 큰 바람이 없더라면 시방세계가 모두 파괴되었을 것입니다.
여래·응공·정등각도 그와 같아서 큰 지혜 바람이 있으니 이름이 능멸(能滅)입니다. 모든 대보살의 번뇌와 습기를 멸하고, 큰 지혜 바람이 있으니 이름이 교지(巧持)며, 근기가 성숙하지 못한 보살들을 교묘하게 붙들어서 능멸이란 큰 지혜 바람으로 하여금 모든 번뇌와 습기를 끊지 못하게 합니다. 불자여, 만일 여래의 교지란 지혜 바람이 없었다면 한량없는 보살이 성문이나 벽지불 자리에 떨어지련마는 이 지혜로 말미암아서 보살들로 하여금 이승(二乘)의 지위를 초월하여 여래의 끝가는 자리에 머물게 합니다.
불자여, 이것이 여래의 마음의 아홉째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 여래의 지혜는 이르지 못하는 데가 없으니, 왜냐 하면 한 중생도 여래의 지혜를 갖추어 가지지 않은 이가 없지마는, 다만 허망한 생각을 여의기만 하면 온갖 지혜와 저절로 생기는 지혜와 걸림없는 지혜가 곧 앞에 나타나게 되기 때문입니다.
불자여, 비유하면 큰 경책[經卷]이 있어 분량이 삼천대천세계와 같은데 삼천대천세계에 있는 일을 죄다 썼으며, 이른바 큰 철위산 가운데 일을 쓴 것은 분량이 큰 철위산 만하고, 땅덩이 가운데 일을 쓴 것은 분량이 땅덩이 만하고, 중천(中千)세계의 일을 쓴 것은 분량이 중천세계 만하고, 소천(小千)세계의 일을 쓴 것은 분량이 소천세계 만하며, 이와 같아서 사천하나 큰 바다나 수미산이나 땅에 있는 하늘 궁전이나 욕심 세계의 허공에 있는 하늘 궁전이나 형상 세계의 궁전이나 무형 세계의 궁전이나를 낱낱이 쓴 것은 그 분량이 다 그와 같습니다. 
이 큰 경책의 분량이 비록 대천세계와 같지마는, 전체가 한 작은 티끌 속에 있으며, 한 작은 티끌 속과 같이 모든 작은 티끌들도 역시 그러합니다. 이 때 어떤 지혜가 밝은 사람이 청정한 하늘 눈을 구족히 성취하여, 이 경책이 작은 티끌 속에 있으면서도 중생들에게 이익을 주지 못함을 보고는 '내가 꾸준히 노력하는 힘으로 저 티끌을 깨뜨리고 이 경책을 내어서 모든 중생을 이익케 하리라'라고 생각하고 즉시 방편을 내어서 작은 티끌을 깨뜨리고 이 큰 경책을 꺼내어 모든 중생으로 하여금 모두 이익을 얻게 하였으며, 한 티끌과 같이 모든 티끌을 다 그렇게 하였습니다. 불자여, 여래의 지혜도 그와 같아서 한량이 없고 걸림이 없어서 일체 중생을 두루 이익케 하는 것이 중생들의 몸 속에 갖추어 있건마는, 어리석은 이의 허망한 생각과 집착함으로써 알지 못하고 깨닫지 못하여 이익을 얻지 못합니다.
이 때 여래께서 장애가 없이 청정한 지혜 눈으로 법계의 모든 중생을 두루 관찰하고 이렇게 말씀하셨습니다.
'이상하고 이상하다. 중생들이 여래의 지혜를 구족하고 있으면서도 어째서 어리석고 미혹하여 알지도 못하고 보지도 못하는가. 내가 마땅히 성인의 도로 가르쳐서 허망한 생각과 집착을 영원히 여의고 자기의 몸 속에서 여래의 광대한 지혜가 부처와 같아서 다름이 없음을 보게 하리라.'
그리고 곧 저 중생들로 하여금 성인의 도를 닦아서 허망한 생각을 여의게 하며, 허망한 생각을 여의고는 여래의 한량없는 지혜를 얻어서 일체 중생을 이익하여 안락케 합니다.
불자여, 이것이 여래의 마음의 열째 모양이니 보살마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 합니다.”
이 때 보현보살마하살이 이 뜻을 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

부처님 마음 알고자 하면
부처님 지혜 자세히 보라.
의지함 없는 부처님 지혜
허공과 같이 의지가 없어

여러 중생의 갖가지 낙(樂)과
그 밖에 모든 방편과 지혜
부처님 지혜 의지했지만
부처님 지혜는 의지가 없고

성문들이나 독각들이나
여러 부처님 모든 해탈이
모두 법계를 의지했지만
법계는 늘고 주는 일 없어

부처 지혜도 그와 같아서
온갖 지혜를 내는 것이나
더함도 없고 덜함도 없고
나지도 않고 다함도 없어

그윽히 땅 속 흐르는 물을
구하여 얻지 못함 없으나
생각도 없고 다하잖지만
공덕의 힘이 시방에 두루해.

부처 지혜도 그와 같아서
중생 마음에 두루 있어서
부지런하게 수행만 하면
지혜의 광명 빨리 얻으리.

용에게 네 개 구슬이 있어
온갖 보배를 내는 것이나
깊고 비밀한 곳에 있어서
보통사람은 보지 못하니

부처 네 지혜 그와 같아서
온갖 지혜를 내는 것이나
다른 사람은 보지 못하고
오직 대보살만이 보나니

바다에 네 개 보배가 있어
온갖 물들을 빨아 먹어서
바다의 물이 넘치지 않고
늘고 주는 일 아주 없나니

부처님 지혜 그와 같아서
물결을 쉬고 법 애착 없애
넓고도 커서 그지없으며
부처와 보살 능히 내나니

밑에서부터 유정(有頂)계까지
욕심 세계·형상 세계·무형 세계가
모두 허공을 의지했지만
허공은 분별 없는 것같이

성문들이나 독각들이나
보살 대중의 모든 지혜가
부처 지혜를 의지했지만
부처 지혜는 분별이 없어.

설산에 있는 약 나무 이름
다하지 않는 뿌리라 하여
모든 나무의 뿌리와 줄기
잎새와 꽃과 열매 내나니

부처님 지혜 그와 같아서
여래의 성품 속에서 나고
보리를 이미 얻고 나서는
다시 보살의 행을 내도다.

누가 마른 풀 손으로 잡아
세계가 타는 불에 넣으면
금강산들도 활활 타는데
이 풀이 타지 않을 리 없어.
삼세 겁과 모든 세계와
그 속에 있는 여러 중생들
저 풀은 설사 안 탄다 해도
부처가 이를 모를 리 없고

큰 바람 이름 산괴라 하여
대천세계를 깨뜨리는데
다른 바람이 막지 않으면
모든 세계를 파괴하리니

큰 지혜 바람 그와 같아서
모든 보살의 의혹 멸할 때
교묘한 바람 따로 있어서
여래 지위에 머물게 하네.

여기 크나큰 경책 있어서
삼천세계와 분량 같은데
한 작은 티끌 속에 있으며
온갖 티끌도 모두 그러해

어떤 총명한 사람이 있어
맑은 눈으로 분명히 보고
티끌 쪼개고 경책을 내어
여러 중생을 모두 이익케

부처님 지혜 그와 같아서
중생 마음에 두루 있지만
허망한 생각 얽힌 바 되어
알지 못하고 못 깨닫거늘

여러 부처님 크신 자비로
허망한 생각 덜게 하려고
이런 세상에 출현하여서
모든 보살을 이익케 하네.

37. 여래출현품 [3]
5) 출현하는 경계와 행과 보리
''불자여, 보살마하살이 어떻게 여래·응공·정등각의 경계를 알아야 하는가. 불자여, 보살마하살은 막힘이 없고 걸림이 없는 지혜로 모든 세간의 경계가 여래의 경계임을 알며, 모든 삼세 경계와 모든 세계의 경계와 모든 법의 경계와 모든 중생의 경계와 진여의 차별 없는 경계와 법계의 걸림없는 경계와 실제의 그지없는 경계와 허공의 분량 없는 경계와 경계 없는 경계가 여래의 경계임을 알아야 합니다.
불자여, 모든 세간의 경계가 한량없듯이 여래의 경계도 한량이 없으며, 모든 삼세 경계가 한량없듯이 여래의 경계도 한량이 없으며, 내지 경계 없는 경계가 한량없듯이 여래의 경계도 한량이 없고, 경계 없는 경계가 온갖 곳에 있는 것 아니듯이, 여래의 경계도 그와 같아서 온갖 곳에 있는 것 아닙니다.
불자여, 보살마하살은 마땅히 마음의 경계가 여래의 경계임을 알며, 마음의 경계가 한량없고 그지없고 속박도 없고 해탈도 없는 것 같이, 여래의 경계도 한량없고 그지없고 속박도 없고 해탈도 없음을 알아야 합니다. 왜냐 하면 이러이러하게 생각하고 분별함으로써 이러이러하게 한량없이 나타나는 연고입니다.
불자여, 마치 큰 용왕이 마음대로 비를 내리지마는, 그 비는 안에서 나오는 것도 아니고 밖에서 나오는 것도 아니듯이, 여래의 경계도 그와 같아서 이렇게 생각하고 분별함을 따라서 이렇게 한량없이 시방에 나타나지마는, 비롯하여 오는 데가 없습니다.
불자여, 마치 바닷물이 다 용왕의 마음으로 생기듯이, 부처님 여래의 온갖 지혜의 바다도 그와 같아서 다 여래의 과거의 큰 서원으로부터 생기는 것입니다.
불자여, 온갖 지혜의 바다는 한량없고 그지없고 헤아릴 수 없고 말할 수 없지마는, 내 이제 간략히 비유를 말하리니 그대들은 자세히 들으십시오.
불자여, 이 염부제에는 2천 5백 강이 흘러서 바다에 들어가고, 서구야니(西拘耶尼)에는 5천 강이 흘러 바다에 들어가고, 동불바제(東弗婆提)에는 7천 5백 강이 흘러서 바다에 들어가고, 북울단월(北鬱單越)에는 일만 강이 흘러서 바다에 들어갑니다. 불자여, 이 사천하에서 이러한 2만 5천 강이 계속하여 끊이지 않고 흘러서 바다에 들어가는 것을 어떻게 생각합니까. 이 물이 많겠습니까?”
대답하되 “매우 많겠나이다” 하였다.
“불자여, 다시 열 광명용왕이 바다에 내리는 물은 앞의 것보다 배가 되고, 백 광명용왕이 바다에 내리는 물은 또 앞의 것보다 배가 되고, 대장엄용왕과 마나사용왕과 뇌진(雷震)용왕과 난다·발난다용왕과 무량광명용왕과 연주부단(連霔不斷)용왕과 대승(大勝)용왕과 대분신(大奮迅)용왕 등의 80억 용왕들이 바다에 내리는 비는 차례차례 앞의 것보다 또 배가 되며, 사갈라용왕의 태자 염부당(閻淨幢)이 바다에 내리는 물은 또 앞의 것보다 배가 됩니다.
불자여, 열 광명용왕의 궁전에 물이 흘러서 바다에 들어가는 것은 또 앞의 것보다 배가 되고, 백 광명용왕의 궁전에 물이 흘러서 바다에 들어가는 것은 또 앞의 것보다 배가 되고, 대장엄용왕과 마나사용왕과 뇌진용왕과 난다·발난다용왕과 무량광명용왕과 연주부단용왕과 대승용왕과 대분신용왕 등의 80억 용왕의 궁전이 각각 다르며, 그 가운데 있는 물이 흘러서 바다에 들어가는 것이 차례차례 앞의 것보다 또 배가 되며, 사갈라용왕의 태자 염부당의 궁전에 물이 흘러서 바다에 들어가는 것은 또 앞의 것보다 배가 됩니다. 불자여, 사갈라용왕의 계속하여 바다에 내리는 물은 또 앞의 것보다 배가 되고, 사갈라용왕의 궁전에 물이 솟아 올라서 바다에 들어가는 것은 또다시 앞의 것보다 배가 되며, 그 솟아 오르는 물은 아청 유리[紺琉離]빛으로서 솟는 때가 있으므로 바다에 조수가 때를 어기지 않습니다.
불자여, 이렇게 큰 바다에는 물이 한량이 없고 보배도 중생도 한량이 없고 의지한 땅덩이도 한량이 없습니다.
불자여, 그대의 뜻은 어떻습니까. 저 큰 바다는 한량이 없겠습니까?”
“실로 한량이 없으며 비유할 수가 없겠나이다.”
“불자여, 이 바다의 한량없는 것으로, 저 한량이 없는 여래의 지혜 바다에 비하면, 백분의 일에도 미치지 못하고 천분의 일에도 미치지 못하고 내지 우파니사타분의 일에도 미치지 못하나니, 다만 중생의 마음대로 비유를 하지마는, 부처의 경계는 비유도 할 수가 없습니다.
불자여, 보살마하살은 마땅히 여래의 지혜가 한량없음을 알지니, 처음 마음낼 적부터 모든 보살의 행을 닦아 끊이지 않는 연고입니다. 마땅히 보배덩이가 한량없음을 알지니, 모든 보리분법이 세 가지 보배가 끊이지 않는 연고입니다. 마땅히 머물 바 중생이 한량없음을 알지니, 모든 배우고[學] 배울 것 없는[無學] 성문과 독각이 얻어서 사용하는[所受用] 연고입니다. 마땅히 머무는 자리가 한량없음을 알지니, 처음 환희지로부터 내지 끝까지 장애가 없는 자리[無障礙地]에 이른 보살들이 사는 데인 연고입니다.
불자여, 보살마하살이 한량없는 지혜에 들어가 일체 중생을 이익케 하기 위하여 여래·응공·정등각의 경계를 이렇게 알아야 합니다.”
그 때 보현보살마하살이 이 뜻을 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

마음의 경계들이 한량없듯이
부처님의 경계도 그와 같나니
마음 경계 뜻으로부터 났듯이
부처 경계 이렇게 관찰하시오.

용왕이 본처(本處)를 떠나지 않고
마음의 위력으로 큰비 내리니
빗물이 오고 가는 곳이 없어도
용왕의 마음 따라 흡족히 젖어.

열 가지 힘 무니도 그와 같아서
오는 데도 없으며 간 데 없으나
깨끗한 맘 있으면 몸을 나투어
법계처럼 큰 것이 털구멍에 들고.

바다의 진기함이 한량없거든
중생과 땅덩이도 그와 같으며
물의 성품 평등하여 차별 없으나
그 속에 나는 것은 이익이 각각.

여래의 지혜 바다 그와 같아서
갖가지 있는 것이 한량이 없어
학(學)과 무학(無學)과 지위[地] 있는 이
그 가운데 있어서 이익 얻는다.

“불자여, 보살마하살은 어떻게 여래·응공·정등각의 행을 알아야 하는가.
불자여, 보살마하살은 걸림없는 행이 여래의 행임을 알아야 하며, 진여의 행이 여래의 행임을 알아야 합니다.
불자여. 진여는 앞 짬[前際]에서 나지도 아니하고 뒤 짬에서 동하지도 아니하고 현재에 일어나지도 않듯이 여래의 행도 그러하여 나지도 않고 동하지 않고 일어난 것도 아닙니다.
불자여, 마치 법계가 한량 있는 것도 아니고 한량없는 것도 아니니, 형상이 없는 연고입니다. 여래의 행도 그와 같아서 한량 있는 것도 아니고 한량없는 것도 아니니, 형상이 없는 연고입니다.
불자여, 마치 새가 허공에 날면서 백 년을 지난다 하여도 이미 지나간 곳이나 지나지 못한 곳이나 모두 측량할 수 없는 것과 같나니, 왜냐 하면 허공계가 끝이 없는 연고입니다.
여래의 행도 그와 같아서 어떤 사람이 백천억 나유타 겁을 지내면서 분별하여 연설하였다 하여도 이미 말하였거나 말하지 못한 것을 측량할 수 없나니, 왜냐 하면 여래의 행은 끝이 없는 연고입니다.
불자여, 여래·응공·정등각이 걸림없는 행에 머물러서는 머물 곳이 없지마는 일체 중생을 두루 위하여 행할 일을 보이어서 그들이 보고는 온갖 장애 되는 길을 벗어나게 합니다.
불자여, 마치 금시조왕(金翅鳥王)이 허공에 떠서 돌아다니면서 청정한 눈으로 바닷속 용왕들의 궁전을 살펴보고 용맹한 힘으로 좌우의 날개를 뽐내며 바닷물을 쳐서 두 쪽으로 헤치고 암용과 수용의 목숨이 다한 것을 골라서 움켜 가는 것과 같습니다.
여래·응공·정등각인 금시조왕도 그와 같아서 걸림없는 행에 머물러 있으면서 청정한 부처 눈으로 법계 궁전 안에 있는 모든 중생을 살펴보고 만일 일찍이 선근을 심어 성숙하였거든, 여래께서 용맹한 십력을 떨치어 지(止)와 관(觀)의 두 날개로 나고 죽는 애착의 바닷물을 쳐서 두 쪽으로 헤치고 들어다가 불법 가운데 두어 온갖 허망한 생각과 희롱의 말을 끊어버리고 여래의 분별 없고 걸림없는 행에 머물게 합니다.
불자여, 마치 해와 달이 짝이 없이 홀로 허공에 돌면서 중생을 이익하면서도 '내가 어디로부터 와서 어디로 간다'고 생각하지 아니하는 것과 같나니, 부처님 여래도 그와 같아서 성품이 본래 고요하고 분별이 없이 모든 법계에 다니면서 중생들을 이익케 하기 위하여 불사를 쉬지 않고 지으면서도 그렇게 희롱거리로 분별하여 '내가 어디로부터 와서 어디로 향하여 간다'는 생각을 내지 않습니다.
불자여, 보살마하살은 마땅히 이렇게 한량없는 방편과 한량없는 성품과 형상으로써 여래·응공·정등각의 행하시는 행을 알고 보아야 합니다.”
이 때 보현보살이 이 뜻을 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

진여는 멸하지도 나지도 않고
있는 곳도 없으며 볼 이 없으나
크게 이익하는 이의 행이 이러해
삼세를 지나가서 요량 못하고

법계는 계(界) 아니고 비계(非界)도 아니며
유량(有量)도 아니면서 무량 아니니
큰 공덕 있는 이의 행도 그러해
유량·무량 아님은 몸이 없는 탓.

나는 새가 억천 년 날아다녀도
허공은 예와 오늘 차별 없나니
많은 겁에 여래의 행 연설하여도
말하고 아니한 것 요량 못하네.

금시조왕 허공에서 큰 바다 보고
물 헤치고 수용 암용 움켜 가듯이
십력으로 선근 중생 가려 내어서
생사 바다 벗어나 의혹 없애며

해와 달이 허공에 떠서 다니며
모든 것 비추지만 분별 없듯이
세존도 온 법계에 두루 다니며
중생들 교화하되 동하지 않네.

“불자여, 보살마하살들이 어떻게 여래·응공·정등각의 바른 깨달음을 알아야 하는가.
불자여, 보살마하살은 여래께서 바른 깨달음을 이룸이 온갖 이치에 관찰함이 없고, 법에 평등하여 의혹이 없으며, 둘이 없고 모양이 없으며 행도 없고 그침도 없으며, 한량이 없고 짬이 없으며, 양 쪽을 떠나서 중도(中道)에 머물며, 모든 글자와 말을 넘어설 줄을 알아야 합니다.
모든 중생의 마음에 행하는 바와 근성과 욕망과 번뇌와 습기를 알아야 하나니, 중요한 것을 말한다면 한 생각에 삼세 모든 법을 알아야 합니다. 불자여, 비유컨대 큰 바다에서는 사천하에 있는 모든 중생의 몸과 형상을 두루 나타내므로 다 같이 바다라 말하듯이, 부처님의 보리도 그와 같아서 모든 중생의 마음과 근성과 욕망을 두루 나타내면서도 나타내는 것이 없으므로 부처님들의 보리라 이름합니다.
불자여, 부처님의 보리는 모든 글자로도 표현할 수 없으며, 모든 음성으로도 미칠 수 없으며, 모든 말로도 말할 수 없건마는, 다만 마땅함을 따라서 방편으로 열어 보입니다.
불자여, 여래·응공·정등각이 바른 깨달음을 이룰 때에 모든 중생의 분량과 같은 몸[量等身]을 얻으며, 모든 법의 분량과 같은 몸을 얻으며, 모든 국토의 분량과 같은 몸을 얻으며, 모든 삼세의 분량과 같은 몸을 얻으며, 모든 부처님의 분량과 같은 몸을 얻으며, 모든 말의 분량과 같은 몸을 얻으며, 진여의 분량과 같은 몸을 얻으며, 법계의 분량과 같은 몸을 얻으며, 허공계의 분량과 같은 몸을 얻으며, 걸림없는 경계의 분량과 같은 몸을 얻으며, 모든 서원의 분량과 같은 몸을 얻으며, 모든 행의 분량과 같은 몸을 얻으며, 적멸한 열반계의 분량과 같은 몸을 얻나니, 불자여, 얻은 바 몸과 같이 말과 마음도 그와 같아서 이렇게 한량없고 수없는 청정한 세 바퀴[三輪]를 얻습니다.불자여, 여래께서 바른 깨달음을 이룰 때에 그 몸에서 모든 중생이 바른 깨달음 이루는 것을 두루 보며, 내지 모든 중생이 열반에 드는 것을 두루 보는 데, 모두 같은 성품으로 이른바 성품이 없음이니' 무슨 성품이 없는가. 이른바 모양의 성품이 있고, 다하는 성품이 없고, 나는 성품이 없고, 멸하는 성품이 없고, 나라는 성품이 없고, 나가 아닌 성품이 없고, 중생의 성품이 없고, 중생 아닌 성품이 없고, 보리의 성품이 없고, 법계의 성품이 없고, 허공의 성품이 없으며, 바른 깨달음을 이루는 성품도 없나니, 모든 법이 다 성품이 없음을 아는 연고로 온갖 지혜를 얻고 크게 가엾이 여김이 서로 계속하여 중생을 제도합니다.불자여, 비유하면 허공은 모든 세계가 이루어지거나 무너지거나 간에 늘고 줄음이 없나니, 왜냐 하면, 허공은 나는 일이 없는 연고입니다. 부처님의 보리도 그와 같아서 바른 깨달음을 이루거나 이루지 못하거나 간에 늘고 줄음이 없나니, 왜냐 하면 보리는 모양도 없고 모양 아님도 없으며 하나도 없고 여러 가지도 없는 연고입니다.
불자여, 가령 어떤 사람이 항하의 모래와 같은 마음을 변화하여 만들고, 낱낱 마음마다 항하의 모래 같은 부처를 변화하여 만들되, 다 빛도 없고 형상도 없고 모양도 없으며, 이와 같이 항하의 모래 같은 겁이 다하도록 쉬는 일이 없다면, 불자여, 그대는 어떻게 생각합니까? 저 사람이 마음을 변화하여 만들고 부처를 변화하여 만든 것이 얼마나 되겠습니까?”
여래성기묘덕보살이 말하였다.
“내가 알기에는 당신이 말씀하신 뜻이 변화하고 변화하지 않는 것이 평등하여 차별이 없삽거늘 어찌하여 '얼마나 되겠는가' 물으십니까?”
보현보살이 말하였다.
“훌륭하고 훌륭합니다, 불자여, 그대의 말과 같아서 가령 모든 중생이 잠깐 동안에 모두 바른 깨달음을 이루더라도 바른 깨달음을 이루지 못한 것과 평등하고 다르지 않으리니, 왜냐 하면 보리는 모양이 없는 연고입니다. 만일 모양이 없으면 더함도 없고 덜함도 없을 것입니다.
불자여, 보살마하살이 마땅히 이렇게 정등각을 이루는 것이 보리와 같아서 한모양이며, 모양이 없음을 알아야 합니다.
여래께서 바른 깨달음을 이룰 때에 한 모양 방편으로 잘 깨닫는 지혜의 삼매에 들고, 들어가서는 바른 깨달음을 이룬 한 광대한 몸에 온갖 중생 수와 같은 몸을 나타내어 몸 가운데 머물며, 바른 깨달음을 이룬 한 광대한 몸과 같이, 모든 바른 깨달음을 이룬 한 광대한 몸도 그와 같습니다.
불자여, 여래는 이와 같이 한량없는 바른 깨달음을 이루는 문이 있나니, 그러므로 마땅히 알지니 여래께서 나투는 몸은 한량이 없으며, 한량이 없음으로써 여래의 몸을 말하여 한량없는 경계[界]며 중생계와 같다고 합니다.
불자여, 보살마하살은 마땅히 여래의 몸의 한 털구멍 속에 일체 중생 수효와 같은 부처의 몸이 있음을 알아야 하나니, 왜냐 하면 여래의 바른 깨달음을 이룬 몸은 끝까지 나고 멸함이 없는 연고입니다.
한 털구멍이 법계에 두루하듯이 모든 털구멍도 그러하니, 마땅히 조그마한 허공에도 부처의 몸이 없는 데가 없음을 알아야 합니다. 
왜냐 하면 여래께서 바른 깨달음을 이루는 것은 이르지 않은 데가 없는 연고입니다.
그 능함을 따르고 그 세력을 따라서 도량의 보리수 아래 사자좌 위에서 갖가지 몸으로 바른 깨달음을 이루는 것입니다.
불자여, 보살마하살은 자기의 마음에 생각생각마다 항상 부처가 있어 바른 깨달음을 이루는 것을 알아야 하나니, 왜냐 하면 부처님 여래들이 이 마음을 떠나지 않고 바른 깨달음을 이루는 연고며, 자기의 마음과 같이 모든 중생의 마음도 그와 같아서, 다 여래가 있어 바른 깨달음을 이룹니다. 넓고 크고 두루하여 있지 않은 데가 없으며, 여의지 아니하고 끊이지 아니하여 헤아릴 수 없는 방편 법문에 들어갑니다.
불자여, 보살마하살은 마땅히 이렇게 여래가 바른 깨달음을 이루는 것을 알아야 합니다.”
이 때 보현보살마하살이 이 뜻을 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

깨달은 이 모든 법 분명히 아니
둘 없고 둘 여의어 모두 평등해
제 성품 청정하기 허공과 같아
나와 나 아닌 것을 분별치 않네.

바다에 중생의 몸 나타나듯이
그러므로 큰 바다라 말을 하나니
보리에 마음과 행 모두 나타나
그리하여 이름을 바른 깨달음.

세계가 이뤄지고 무너지어도
허공은 더하거나 덜하지 않아
모든 부처 세간에 출현하시나
보리는 한모양이고 모양 없음이니

사람의 마음 화해 부처 지으나
화하고 화하잖고 성품 안 달라
모든 중생 보리를 이루거니와
이루고 안 이루고 증감이 없네.

부처의 삼매 이름 좋게 깨달음
보리 나무 아래서 이 선정 들고
한량없는 중생 수 광명을 놓아
여러 중생 깨우치기 연꽃이 피듯

삼세 여러 겁의 세계와 중생
그들의 생각이나 근성과 욕망
이렇게 많은 수효 몸을 나툴새
바르게 깨달음을 한량없다 해.

6) 법륜·열반·이익
“불자여, 보살마하살이 어떻게 여래·응공·정등각의 법륜 굴리심을 알아야 하는가.
불자여, 보살마하살은 이렇게 알아야 합니다. 여래는 마음의 자유자재한 힘으로써 일어남도 없고 굴림도 없이 법륜을 굴리나니, 모든 법이 항상 일어남이 없음을 아는 연고입니다. 세 가지 굴림으로써 끊을 것을 끊고서 법륜을 굴리나니, 모든 법이 치우친 소견[邊見]을 여읨을 아는 연고입니다. 욕심의 짬[欲際]과 짬 아닌 것[非際]을 여의고서 법륜을 굴리나니 모든 법의 공한 짬에 들어간 연고며, 말이 없이 법륜을 굴리나니 모든 법이 말할 수 없음을 아는 연고며, 끝까지 적멸하게 법륜을 굴리나니 모든 법이 열반의 성품임을 아는 연고입니다.
온갖 글자와 온갖 말로써 법륜을 굴리나니 여래의 음성은 이르지 않는 곳이 없는 연고며, 소리가 메아리임을 알고 법륜을 굴리나니 모든 법의 진실한 성품을 아는 연고며, 한 음성 속에서 모든 음성을 내어서 법륜을 굴리나니 필경에 주재가 없는 연고며, 남김이 없고 다함이 없이 법륜을 굴리나니 안과 밖에 집착이 없는 연고입니다.
불자여, 비유컨대 모든 글자와 말을 오는 겁이 끝나도록 말하여도 할 수 없는 것처럼, 부처님의 법륜을 굴리심도 그와 같아서 모든 글자로 잘 정돈하여 나타내기를 쉬지 아니하여도 다할 수 없습니다.
불자여, 여래의 윤법이 모두 모든 말과 글자에 들어갔지마는 머무는 데가 없나니, 마치 글자가 모든 일·모든 말·모든 산수·모든 세간과 출세간으로 들어가지마는, 머무는 데가 없는 것과 같습니다. 여래의 음성도 그와 같아서 모든 처소·모든 중생·모든 법·모든 업·모든 과보 가운데 두루 들어가지마는 머무는 데가 없습니다.
일체 중생의 갖가지 말이 다 여래의 법륜을 떠나지 않았으니, 왜냐 하면 말과 음성의 실상이 곧 법륜인 연고입니다.
불자여, 보살마하살은 여래의 법륜 굴리는 것을 이렇게 알아야 합니다.
또 불자여, 보살마하살이 여래가 굴리는 법륜을 알려거든, 마땅히 여래의 법륜이 생긴 곳을 알아야 하나니, 어떤 것이 여래의 법륜이 생긴 곳인가. 불자여, 여래는 모든 중생의 마음과 행과 욕망이 한량없이 차별함을 따라서 여러 가지 음성을 내어 법륜을 굴립니다.
불자여, 여래·응공·정등각이 삼매가 있으니 이름이 끝까지 걸림없고 두려움 없음[究竟無礙無畏]이며, 이 삼매에 들고는 바른 깨달음을 이룬 낱낱 몸과 낱낱 입에서 각각 온갖 중생의 수효같은 음성을 내고, 낱낱 음성에 여러 음성이 구족하여 각각 차별한 것으로 법륜을 굴리어서 모든 중생들을 기쁘게 합니다. 이렇게 법륜을 굴리는 것을 알면 이 사람은 모든 부처님 법을 순종함이요, 이렇게 알지 않는 이는 순종하지 아니함입니다. 불자여, 보살마하살들은 마땅
히 이렇게 부처님의 법륜 굴리심을 알아야 하나니, 한량없는 중생 세계에 두루 들어가는 연고입니다.”그 때 보현보살마하살이 이 뜻을 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

여래의 법 바퀴는 굴림 없으며
삼세에 잃지 않고 얻음 없나니
글자들이 다하는 때 없음 같아서
열 가지 힘 법륜도 그와 같도다.

글자가 들어가도 간 데 없듯이
정각(正覺)의 법륜도 그와 같아서
모든 말에 들어가도 든 데 없으나
중생들로 하여금 기쁘게 하고

삼매 이름 '끝까지 걸림없다'고
이 선정에 들어서 법을 말하며
여러 가지 중생들 그지없거늘
그 음성 모두 내어 깨달아 알게.

낱낱 음성 가운데 각각 차별한
한량없는 말들을 다시 연설해
세상에 자재하여 분별 없으나
그들의 욕망 따라 듣게 하나니

글자는 안팎에서 나지 않으며
무너지고 쌓이지도 아니 하지만
중생을 위하여서 법륜 굴리니
이렇게 자재함이 매우 기특해.

“불자여, 보살마하살이 어떻게 여래·응공·정등각의 반열반하심을 알아야 하는가.
불자여, 보살마하살이 여래의 큰 열반을 알고자 하면 마땅히 근본 성품을 알아야 하나니, 진여의 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 실제의 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 법계의 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 허공의 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 법의 성품의 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 욕심의 짬을 여읜 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 모양 없는 짬의 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 나의 성품의 짬 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 모든 법의 성품의 짬 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 진여의 짬의 열반처럼 여래의 열반도 그러하니, 왜냐 하면 열반은 생겨나는 일도 없고 벗어나는 일도 없는 연고입니다. 만일 법이 생겨남도 없고 벗어남도 없으면 멸함이 없는 것입니다.
불자여, 여래는 보살을 위하여 여래의 필경 열반을 말하지 아니하며, 저들에게 그 일을 나타내지도 아니하나니, 왜냐 하면 모든 여래가 그 앞에 항상 있음을 보게 하려 하며, 잠깐 동안에 지난 세상 오는 세상의 부처님들의 모습이 원만하여 모두 현재와 같음을 보게 하려는 때문이며, 둘이라 둘이 아니라는 생각도 일으키지 아니하니, 왜냐 하면 보살마하살은 모든 생각에 집착함을 아주 여읜 연고입니다.
불자여, 부처님 여래는 중생들로 하여금 즐김을 내게 하려고 세상에 출현하며 중생들로 하여금 사모함을 내게 하려고 열반함을 보이지마는, 여래는 참으로 세상에 출현함도 없고 열반함도 없나니, 왜냐 하면 여래는 청정한 법계에 항상 계시면서 중생의 마음을 따라서 열반함을 나타내기 때문입니다.
불자여, 비유컨대 해가 떠서 세간에 두루 비치되 무릇 깨끗한 물이 있는 그릇에는 되비쳐 나타나서 여러 곳에 두루하지마는 오거나 가는 일이 없으며, 한 그릇이라도 깨지면 되비쳐 나타나지 않는 것과 같습니다. 불자여, 어떻게 생각합니까. 저 되비쳐 나타나지 않음이 해의 탓이겠습니까. 아니겠습니까?”
“아닙니다. 그릇이 깨진 탓이요, 해의 허물은 아닙니다.”
“불자여, 여래의 지혜 해도 그와 같아서 법계에 두루 나타나되, 먼저도 없고 나중도 없으며, 모든 중생의 깨끗한 마음에는 부처님이 나타나지 않는 데가 없어서, 마음 그릇이 항상 깨끗하면 부처님 몸을 항상 보고, 마음이 흐리고 그릇이 깨지면 보지 못합니다.
불자여, 만일 열반함으로써 제도할 중생이 있으면 여래께서 곧 열반을 보이거니와, 실상으로는 여래는 나는 일도 없고 없어지는 일도 없고 열반하는 일도 없습니다.
불자여, 비유컨대 화대(火大)가 모든 세간에서 불붙는 일을 하다가, 혹 한 곳에서 불이 꺼진다면 어떻게 생각합니까. 여러 세간의 불이 모두 꺼지겠습니까?”
“아닙니다.”
“불자여, 여래·응공·정등각도 그와 같아서 모든 세계에서 불사를 지으시다가, 혹 세계에서 할 일을 마치면 열반에 드심을 보이거니와, 모든 세계의 여래들이 모두 열반함이 아닙니다.
불자여, 보살마하살은 마땅히 이렇게 여래·응공·정등각의 크게 반열반하심을 알아야 합니다.
또 불자여, 비유컨대 요술쟁이가 요술하는 방법을 잘 알고서 요술의 힘으로 삼천대천세계의 여러 국토와 도시와 마을에서 눈어리 몸[幻身]을 나타낼 적에 요술의 세력으로 여러 겁을 머물거니와, 다른 데서 요술하는 일이 마치면 몸을 숨기고 나타내지 않나니, 불자여, 어떻게 생각합니까. 저 요술쟁이가 한 곳에서 몸을 감춘다고 여러 곳에서 모두 없어지겠습니까?”
“아닙니다.”
“불자여, 여래·응공·정등각도 그와 같아서 한량없는 지혜 방편인 갖가지 요술로 모든 법계에 몸을 나타내어 항상 머물러 오는 세월이 끝나도록 하다가도 한 곳에서 중생의 마음을 따라서 하는 일이 끝나면 열반함을 보이거니와, 한 곳에서 열반한다고 해서 온갖 것이 모두 없어진다 하겠습니까.
불자여, 보살마하살은 마땅히 이렇게 여래·응공·정등각의 크게 반열반함을 알아야 합니다.
또 불자여, 여래·응공·정등각이 열반함을 보일 적에는 부동삼매(不動三昧)에 드나니, 이 삼매에 들고는 낱낱 몸에서 각각 한량없는 백천억 나유타 큰 광명을 놓고 낱낱 광명마다 아승기 연화를 내고 낱낱 연화에 각각 말할 수 없는 묘한 보배 꽃술이 있으며, 낱낱 꽃술에 사지좌가 있고, 낱낱 사자좌 위에 여래께서 가부하고 앉으셨으니, 그 부처님 몸 수효가 일체 중생의 수효와 같으며, 모두 가장 묘한 공덕과 장엄을 갖추었으니, 본래의 원력으로부터 생긴 것입니다.
어떤 중생이나 선근이 성숙한 이가 부처님 몸을 보고는 교화를 받거니와, 저 부처님 몸은 오는 세월이 끝나도록 필경까지 편안히 머물면서 마땅한 대로 모든 중생을 교화하되 한 번도 때를 놓치지 않습니다.
불자여, 여래의 몸은 방소가 있는 것 아니어서 실제의 것도 아니고 허망한 것도 아니며, 다만 부처님들의 본래 서원한 힘으로써 중생이 제도를 받을 만하면 나타나는 것이니, 보살마하살들은 마땅히 이렇게 여래·응공·정등각의 크게 반열반하심을 알아야 합니다.
불자여, 여래는 한량없고 걸림없는 끝까지인 법계와 허공계에 머무시나니, 진여법의 성품은 나는 일도 멸하는 일도 없으며 아울러 진실한 짬이거니와 중생들을 위하여 때를 따라 나타나고, 본래의 서원으로 쉬지 아니하며 모든 중생과 모든 세계와 모든 법을 버리지 않습니다.”
그 때 보현보살마하살이 이 뜻을 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

해에서 광명 펴서 법계 비추되
그릇 깨져 물 새면 그림자 없듯
가장 좋은 지혜 해도 그와 같아서
중생이 믿음 없어 열반을 보고

화대가 세간에서 불이 타다가
도시나 시골에서 혹시 꺼지듯
부처님 몸 법계에 두루하시나
교화가 끝난 데선 열반을 보이고

요술쟁이 모든 곳에 몸을 나투다
할 일이 끝난 곳엔 없어지나니
여래 교화 끝난 곳도 그와 같지만
다른 데선 부처님 항상 뵙나니

부처님의 삼매는 이름이 부동
중생 교화 마치면 이 정에 들어
몸에서 한량없는 광명 놓으니
광명에는 연꽃 나고 연꽃엔 부처.

부처님 몸 수없어 법계 같거든
복 지은 중생들이 능히 보나니
이렇게 수효 없는 낱낱 몸에는
목숨이나 장엄을 모두 구족해

나는 성품 없듯이 부처 나시고
멸하는 성품 없는 부처님 열반
말이나 비유들이 모두 끊어지니
온갖 이치 이루어 짝할 이 없네.

“불자여, 보살마하살은 여래·응공·정등각을 보고 듣고 친근하여 심은 선근을 어떻게 알아야 하는가. 불자여, 보살마하살은 마땅히 여래의 계신 데서 보고 듣고 친근하여 심은 선근이 모두 헛되지 않은 줄을 알아야 하나니, 다하지 않는 깨달음의 지혜를 내는 연고며, 모든 장난(障難)을 여의는 연고며, 결정코 끝닿은 데까지 이르는 연고며, 허탄함이 없는 연고며, 모든 소원이 만족하는 연고며, 함이 있는 행을 다하지 않는 연고며, 함이 없는 지혜를 따르는 연고며, 여러 부처의 지혜를 내는 연고며, 오는 세월의 짬까지 다하는 연고며, 온갖 가지 훌륭한 행을 이루는 연고며, 하염없는 지혜의 지위[無功用智地]에 이르는 연고입니다.
불자여, 비유하면 장부가 금강을 조금만 삼켜도 마침내 소화되지 않고 몸을 뚫고서 밖에 나오는 것과 같나니, 왜냐 하면 금강은 육신에 섞여서 함께 있지 않는 연고입니다. 여래에게 조그만 선근을 심은 것도 그와 같아서, 모든 함이 있는 여러 행과 번뇌의 몸을 뚫고 지나가서 함이 없이 가장 높은 지혜에 이르나니, 왜냐 햐면 이 작은 선근은 함이 있는 행과 번뇌와 더불어 함께 머물지 않는 연고입니다.
불자여, 가령 마른 풀을 수미산처럼 쌓았더라도 그 가운데 겨자씨만한 불을 던지면 죄다 타고 마는 것과 같나니, 왜냐 하면 불은 능히 태우는 연고입니다. 여래에게 조그만 선근을 심은 것도 그와 같아서 반드시 모든 번뇌를 태워 버리고 필경에 남음이 없는 열반을 얻나니, 왜냐 하면 이 작은 선근의 성품이 끝까지 가는 연고입니다.
불자여, 설산에 선견(善見)이란 약 나무가 있어서 보는 이는 눈이 깨끗하고 듣는 이는 귀가 깨끗하고 맛보는 이는 혀가 깨끗하고 닿는 이는 몸이 깨끗하며, 어떤 중생이 그 흙을 가져오면 병을 없애는 이익을 짓게 되는 것과 같습니다.hl2tci
불자여, 여래·응공·정등각의 위없는 약왕도 그와 같아서 모든 중생을 이익케 하나니, 여래의 육신을 보는 이는 눈이 깨끗하고, 여래의 이름을 듣은 이는 귀가 깨끗하고, 여래의 계행 향기를 맡는 이는 코가 깨끗하고, 여래의 법을 맛본 이는 혀가 깨끗하여 넓고 긴 혀를 갖추어 말하는 법을 알고, 여래의 광명에 닿은 이는 몸이 깨끗하여 필경에 위없는 법신을 얻고, 여래를 생각하는 이는 염불하는 삼매가 청정하여집니다.
만일 중생이 여래께서 지나가신 땅이나 탑에 공양하면 역시 선근을 갖추어서 모든 번뇌와 근심을 제멸하고 성현의 즐거움을 얻습니다.
불자여, 내가 지금 그대에게 말하노니, 어떤 중생이 부처님을 보거나 들으면서도 업에 덮이어서 믿고 좋아함을 내지 못하더라도, 역시 선근을 심게 되어 헛되지 않을 것이며, 내지 필경에는 열반에 들게 되나니, 불자여, 보살마하살이 마땅히 이와 같이 여래의 계신 데서 보고 듣고 친근하면 그 선근으로 모든 나쁜 법을 여의고 착한 법을 구족할 것입니다.
불자여, 여래께서 모든 비유로 여러 가지 일을 말하더라도 이 법을 말할 비유는 없는 것이니, 왜냐 하면 마음과 지혜의 길이 끊어져서 생각하거나 말할 수가 없는 연고입니다. 부처님이나 보살들이 중생들의 마음을 기쁘게 하려고 비유를 말함이언정 최고의 법은 아닙니다.
불자여, 이 법문의 이름은 여래의 비밀한 곳[如來秘密之處]이며, 또 모든 세간이 알지 못하는 것[一切世間所不能知]이며, 또 여래의 법인에 들어감[入如來印]이며, 또 큰 지혜의 문을 열음[開大智門]이며, 또 여래의 종자 성품을 나타냄[示現如來種性]이며 또 모든 보살을 성취함[成就一切菩薩]이며 또 모든 세간이 깨뜨리지 못함[一切世間所不能壞]이며 또 한결같이 여래의 경계를 따름[一向隨順如來境界]이며 또 모든 중생의 세계를 깨끗이 함[能淨一切諸衆生界]이며 또 여래의 근본 성품으로 헤아릴 수 없는 끝까지 이르는 법[演說如來根本實性不思議究境法]이라 합니다.
불자여, 이 법문은 여래께서 다른 중생에게는 말하지 않고, 오직 대승에 나아가는 보살에게 말하며 부사의한 수레를 타는 보살에게 말하는 것이므로, 이 법문은 모든 중생의 손에는 들어가지 않거니와 보살마하살만은 제할 것입니라.
불자여, 마치 전륜왕에게 있는 일곱 가지 보배와 같아 이 보배로 말미암아 전륜왕임을 보이나니, 이 보배는 다른 중생의 손에는 들어가지 않거니와, 오직 첫째 부인이 낳은 태자로서 전륜왕의 모습을 갖춘 이는 제할 것입니다.
만일 전륜왕의 이런 태자로서 여러 덕을 갖춘 이가 없으면, 이 일곱 보배는 전륜왕이 죽은 뒤 이렛 동안에 모두 없어집니다.
불자여, 이 보배 경전도 그와 같아서 다른 중생의 손에는 들어가지 않거니와, 오직 여래의 참 아들로 여래의 가문에 나서 여래의 모습과 선근을 심은 이는 제할 것입니다. 불자여, 만일 이와 같은 부처님의 참 아들이 없으면 이런 법문이 오래지 않아 없어지나니, 왜냐 하면 온갖 이승(二乘)은 이 경을 듣지도 못하거든 하물며 받아 지니고 읽고 외고 쓰고 분별하여 해석함이겠습니까, 오직 보살만이 이러할 수 있습니다.
그러므로 보살마하살은 이 법문을 듣고는 크게 기뻐하며 소중히 여기는 마음으로 받아야 하나니, 왜냐 하면 보살마하살이 이 경을 믿고 좋아하면 아뇩다라삼먁삼보리심을 빨리 얻게 되기 때문입니다.
불자여, 보살들이 설사 한량없는 백천억 나유타 겁에 여섯 바라밀을 행하고 여러 가지 보리분법을 닦더라도, 만일 이 여래의 부사의하고 큰 위덕 있는 법문을 듣지 못하였거나, 듣고도 믿지 않고 알지 못하고 따르지 않고 들어가지 못한다면, 참된 보살이라 이름하지 못하나니, 여래의 가문에 나지 못하는 연고입니다.
이 여래의 한량없고 부사의하고 막히지 않고 걸림이 없는 지혜의 법문을 들었으며, 듣고는 믿고 이해하고 따르고 깨달아 들어간다면, 이 사람은 여래의 가문에 나서 여래의 경계를 따르고 온갖 보살의 법을 구족하고 갖가지 지혜[一切種智]의 경계에 머물고 모든 세간의 법을 여의고 모든 여래의 행하시던 일을 내며, 모든 보살법의 성품을 통달하여 부처님의 자유자재에 대하여 마음에 의혹이 없고 스승이 없는 법에 머물러 여래의 걸림없는 경계에 깊이 들어갈 것입니다.
불자여, 보살마하살이 이 법을 들으면 능히 평등한 지혜로 한량없는 법을 알고, 정직한 마음으로 모든 분별을 떠나고, 훌륭한 욕망으로 부처님을 뵈옵고, 생각을 내는 힘[作意力]으로 평등한 허공계에 들어가고, 자유자재한 생각으로 그지없는 법계에 행하고, 지혜의 힘으로 모든 공덕을 구족하고, 자연한 지혜로 모든 세간의 때를 여의고, 보리심으로 모든 시방의 그물에 들어가고, 크게 관찰함으로 삼세 부처님들의 동일한 성품을 알고, 선근을 회향하는 지혜로 이런 법에 널리 들어가되 들어가지 아니하면서 들어가며 한 법에도 반연하지 아니하고 항상 한 법으로써 모든 법을 관찰합니다. 불자여, 보살마하살이 이런 공덕을 이루고는 조그만 공을 들여도 스승 없이 자연한 지혜를 얻습니다.”
그 때 보현보살이 이치를 거듭 펴려고 게송을 말하였다.

부처님을 보고 듣고 공양하오면
그 공덕을 헤아릴 수가 없나니
함이 있는 가운데서 다하지 않아
모든 번뇌 멸하고 괴로움 여의리.

어떤 사람 금강을 조금 먹어도
언제나 녹지 않고 나올 것이니
부처님께 공양한 여러 공덕도
의혹 끊고 금강 지혜 이르느니라.

마른 풀이 수미산 같다 하여도
겨자씨 같은 불로 다 태우나니

부처님께 공양한 작은 공덕이
번뇌를 모두 끊고 열반 얻으리.

설산에 선견이란 약이 있어서
보고 듣고 맡는 이 병이 소멸돼
열 가지 힘 부처를 뵙고 들으면
좋은 공덕 얻어서 부처 이루리.

이 때 부처님의 신통한 힘과 으레 그러한 법으로, 시방에 각각 열 갑절 말할 수 없는 백천억 나유타 세계가 여섯 가지로 진동하니, 이른바 동에서 솟고 서에서 빠지며 서에서 솟고 동에서 빠지며, 남에서 솟고 북에서 빠지며 북에서 솟고 남에서 빠지며, 변두리에서 솟고 복판에서 빠지며 복판에서 솟고 변두리에서 빠지는 것이었다. 또 열 여덟 가지 모양으로 흔들리니, 이른바 흔들흔들·두루 흔들흔들·온통 두루 흔들흔들·들썩들썩·두루 들썩들썩·온통 두루 들 썩들썩·울쑥불쑥·두루 울쑥불쑥·온통 두루 울쑥불쑥·우르르·두루 우르르·온통 두루 우르르·와르릉·두루 와르릉·온통 두루 와르릉·와지끈·두루 와지끈·온통 두루 와지끈하는 것이다.
하늘의 것보다도 더 좋은 모든 꽃 구름·모든 일산 구름·당기 구름·번기 구름·향 구름·화만 구름·바르는 향 구름·장엄거리 구름·큰 광명 마니보배 구름·모든 보살 찬탄하는 구름·말할 수 없는 보살들의 차별한 몸 구름을 비내리고, 바른 깨달음을 이루는 구름과 깨끗하고 부사의한 세계구름을 비내리며, 여래의 말씀 소리 구름을 비내려서 그지없는 법계에 가득하였다.
이 사천하에서 여래의 신통한 힘으로 이렇게 나타내어 보살들을 모두 기쁘게 하듯이, 시방에 가득한 모든 세계에서도 역시 이와 같았다.
이 때 시방으로 각각 팔십 갑절 말할 수 없는 백천억 나유타 세계의 티끌 수 세계 밖에 각각 팔십 갑절 말할 수 없는 백천억 나유타 세계의 티끌 수 여래가 있으니 이름은 다 같은 보현(普賢)이라, 앞에 나타나시어 이렇게 말씀하셨다.
“장하다, 불자여, 능히 부처님의 위신의 힘을 받잡고 법의 성품을 따라서 여래가 출현하는 부사의한 법을 연설하는구나. 불자여, 시방의 팔십 갑절 말할 수 없는 백천억 나유타 세계의 티끌 수 이름 같은 우리 부처들도 다 이 법을 말하며, 우리가 말하는 것 같이 시방세계의 모든 부처들도 그렇게 말씀하느니라.
불자여, 이 회중에 있는 십만 부처 세계의 티끌 수 보살마하살이 모든 보살의 신통과 삼매를 얻었으니, 우리들이 모두 수기를 주어 한 생에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라 하며, 부처 세계의 티끌 수 중생들이 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 낸 이들도 우리들이 수기를 주어 오는 세상에 말할 수 없는 세계의 티끌 수 겁을 지내서 모두 부처를 이루어 불수승경계(佛殊勝境界)라 이름하리라 하며, 우리는 또 미래의 여러 보살이 이 법을 듣게 하려고 함께 보호하노라.
이 사천하에서 제도하는 중생과 같이 시방의 백천억 나유타 한량없고 수없고 말할 수 없이 말할 수 없는 법계와 허공계의 모든 세계에서 제도하는 중생도 이와 같으니라. 그 때에 시방 부처님들의 위신의 힘과 비로자나불의 본래 서원한 힘과 으레 그러한 연고와 선근의 힘과 여래가 지혜를 일으키어 생각을 뛰어 넘지 않는 연고와 여래가 인연을 따라 때를 놓치지 않음과 때를 따라 보살들을 깨우침과 과거에 지은 것을 잃어버리지 않음과 보현의 광대한 행을 얻게 하려는 연고와 온갖 지혜의 자유자재함을 나타내려는 연고로, 시방으로 각각 열 갑절 말할 수 없는 백천억 나유타 세계의 티끌 수 세계 밖에 있는 열 갑절 말할 수 없는
백천억 나유타 세계의 티끌 수 보살들이 여기 와서 시방의 모든 법계에 가득하였으며, 보살들의 광대한 장엄을 나타내고 큰 광명 그물을 놓아서 시방의 모든 세계를 진동하고 온갖 마군의 궁전을 깨뜨리며, 모든 나쁜 갈래의 고통을 소멸하고 모든 여래의 위덕을 나타내며, 여래의 한량없이 차별한 공덕의 법을 찬탄하고 모든 가지가지 비를 널리 내리며 한량없이 차별한 몸을 보이고 한량없는 부처님 법을 받았느니라.”부처의 신통한 힘으로 각각 이렇게 말하였다.
“장하다, 불자여, 여래의 깨뜨릴 수 없는 법을 능히 말하는구나. 불자여, 우리들의 이름은 다 같은 보현이라. 각각 보광명(普光明) 세계의 보당자재(普幢自在)여래 계신 데로부터 왔으니, 저 모든 곳에서도 이 법을 말하며, 이런 글귀와 이런 이치와 이렇게 말함과 이렇게 결정함이 모두 여기 같아서 더하지도 않고 덜하지도 않느니라. 우리들은 부처님의 신통한 힘을 받잡고 여래의 법을 얻었으므로 여기 와서 그대들을 위하여 증명하나니, 우리가 여기 온 것처럼 시방의 허공과 법계에 가득한 모든 세계의 사천하에도 이와 같으니라.”
그 때 보현보살이 부처님의 신통한 힘을 받자와 모든 보살 대중을 관찰하고, 여래의 출현하시는 광대한 위덕과, 여래의 바른 법을 무너뜨릴 수 없음과 한량없는 선근이 모두 공하지 않음과, 부처님들이 세상에 나시면 온갖 훌륭한 법을 갖춤과 중생들의 마음을 잘 살핌과 마땅한 대로 법을 말하되 때를 놓치지 않음과, 보살들의 한량없는 법의 광명을 내는 일과, 모든 부처님의 자재한 큰 행으로부터 생기는 것을 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

한량없는 여래의 지으시는 일
세간의 비유로는 말 못하지만
중생들을 깨우쳐 알게 하려고
비유 아닌 비유로 보이시나니

이렇게 비밀하고 깊고 깊은 법
백천만겁 지나도 못 듣지마는
정진과 지혜로써 조복한 이야
이렇게 깊은 이치 얻어 들으리.

누구나 이 법 듣고 기뻐하는 인
한량없는 부처님을 공양하옵고
부처님의 가지(加持)로 거둬 주신 이
천상 인간 찬탄하고 공양하리라.

이는 세상 뛰어난 제일 보배며
이는 여러 중생들 구제할 이며
이가 능히 청정한 도를 내리니
그대들이 지니고 방일치 말라.